般若心経(はんにゃしんぎょう)は大乗仏教の空・般若思想を説いた経典の一つです。
宗派によって呼び方は様々あり、『般若心経』の他に『仏説摩訶般若波羅蜜多心経』・『摩訶般若波羅蜜多心経』・『般若波羅蜜多心経』とも言う。
略称として『心経』と呼ばれる。
漢訳には題名に『経』が付されているが、サンスクリットの題名には『経』に相当する『スートラ』の字句はない。
僅か300字足らずの本文に大乗仏教の心髄が説かれているとされ、一部の宗派を除き僧侶・在家を問わず、読誦経典の一つとして永く依用されている。
般若心経は一般には600巻に及ぶ『大般若波羅蜜多経』のエッセンスといわれているが、『大般若波羅蜜多経』(『大般若経』)及び『摩訶般若波羅蜜経』(『大品般若経』)からの抜粋に『陀羅尼集経』に収録されている陀羅尼を末尾に付け加えたものである。
般若経典群のテーマを「空」の1字に集約して、その重要性を説いて悟りの成就を讃える体裁をとりながら、末尾に付加した陀羅尼によって仏教の持つ呪術的な側面が特に強調されている。
般若心経の「心」とは、サンスクリットで心臓=重要な物を意味する【フリダヤ】の訳語であり、同時に呪(陀羅尼、真言)をも意味する語である。
そのため、般若心経は空観を説く経典であるとされる一方、陀羅尼の経典であるともいわれている。
一般に般若経典には、後期の密教化したものは別として、呪文などは含まれていない。それを考慮すると、般若心経は般若経典としては極めて特異なものと言える。
またサンスクリット・テキストの原題には経という語はないため、陀羅尼(総持)のために作られた唱文が、中国で経として扱われるようになったのではないかという説もある。
なお、最古の経典目録(経録)である東晋の釈道安撰『綜理衆経目録』(梁の僧祐撰『出三蔵記集』にほぼ収録)には、『摩訶般若波羅蜜神咒一巻』及び『般若波羅蜜神咒一巻 異本』とあり、経としての般若心経成立以前から呪文による儀礼が先に成立していたという説もある。
また『大般若波羅蜜多経』(大般若経)では、第二分功コ品第三十二に「般若波羅蜜多」(という語句・概念自体)が大明呪(偉大な呪文)であると説かれているが、『般若心経』では、雑密の陀羅尼を付加するために「般若波羅蜜多咒」という語句が挿入されている。
西暦2〜3世紀にインドの龍樹が般若経典の注釈書である『大智度論』を著したとされ、般若心経もこの頃に成立したものと推定されている。
しかしながら、現存する最古のサンスクリット(梵字)本は、法隆寺所蔵の8世紀後半(伝承では609年請来)の写本とされる貝葉本であり、漢訳経典より時代を下る。
また、現在チベットやネパール等に伝わる写本も、それ以降の時代のものであり原形については不明である。
上記の『摩訶般若波羅蜜神咒一巻』及び『般若波羅蜜神咒一巻 異本』は、後世の文献では前者は3世紀中央アジア出身の支謙、後者は鳩摩羅什の訳とされているが、『綜理衆経目録』には訳者不明(失訳)とされており、この二人に帰することは信憑性にとぼしい。
前者は現存せず、後者は大蔵経収録の羅什訳 『摩訶般若波羅蜜大明咒經』とされるが、羅什の訳経開始が402年であるため、釈道安の没年385年には未訳出であり、またそのテキストの主要部は宋・元・明大蔵経版の鳩摩羅什訳『摩訶般若波羅蜜経』のテキストと一致するが、宋版大蔵経の刊行は12世紀後半であるため、このテキストが羅什訳であるということも疑われている。
そして649年、インドより帰還した玄奘もまた『般若心経』を翻訳したとされている。
(因みに、訳経史の概念として鳩摩羅什までの漢訳経典を「古訳」、鳩摩羅什以降、玄奘までを「旧訳(くやく)」、玄奘以降を「新訳」と言う(訳経史区分)。
しかし、文献学的にはテキストの主要部分が高麗大蔵経版(13世紀前半)の鳩摩羅什訳『摩訶般若波羅蜜経』からの抽出文そのものであり、玄奘が翻訳した『大般若波羅蜜多経』の該当部分とは異なるため、これも羅什訳と同様に玄奘訳であるということが疑われている。
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(玄奘三蔵像)
現在、玄奘訳の最古とされるものは、
672年に建てられた弘福寺(興福寺)の集王聖教序碑(集字聖教序碑)
中の『聖教序』の後に付加されているテキストである。
しかしながら太宗(李世民)が『聖教序』を下賜した648年から大幅に時間が経過している上、
跋文に『勅を奉けて潤色せり』という記載があることから、
この碑文は玄奘の没後にその偉業を讃えるために鳩摩羅什の訳文を元に
玄奘訳としてまとめられたものではないかとする説もある。
玄奘の弟子である慈恩大師窺基の『般若波羅蜜多心経幽讃』にも
その旨を示唆するような記述がある。
また玄奘訳とされている『般若心経』は読誦用として最も広く普及しているが、これは羅什訳と玄奘訳との双方がある経典は、古来前者が依用されていることを考慮すると異例のことである。
なお『大般若波羅蜜多経』転読は頻繁に行われるが、経典のテキストそのものを読誦することは稀である。
羅什訳、玄奘訳とも、「般若波羅蜜(多)」「舍利弗(子)」「阿耨多羅三藐三菩提」「菩薩(菩提薩?)」及び最後の「咒(しゅ)」の部分だけは漢訳せず、サンスクリットをそのまま音写している。
玄奘訳とされるテキストには版本によって、例えば下記の箇所のように、字句の異同が十数箇所存在する。
空即是色受想行識亦復如是 (大正蔵)
空即是色受想行識等亦復如是 (法隆寺本等法相宗系)
日本では仏教各派、特に法相宗・天台宗・真言宗・禅宗が般若心経を使用している。
ただし、浄土真宗は『浄土三部経』を、日蓮宗・法華宗は『妙法蓮華経(法華経)』を根本経典としているため、般若心経を唱えることはない。
これは当該宗派の教義上、用いる必要が無いという立場であり、心経を否定していることでは無いことに留意する必要がある。
・天台宗では、「根本法華」として重視している。
・真言宗では、読誦・観誦の対象としている。
日用経典(日課等通常行事用の経典)の1つとしている。(般若心経秘鍵を参照)
また、繰り返し読誦する場合は、一回目は、冒頭の「仏説」から読み始めるが、2回目以降の読誦では「仏説」を読まず、「摩訶」から読む慣わしとなっている。
・浄土宗では、食事等の際に唱える。
・臨済宗では、日用経典の1つとしている。
・曹洞宗では、日用経典の1つとしている。
・修験道では、修験者(山伏などの行者)が「行」を行う際に唱える。
・神道でも唱えるところがある。神社(神前)で読誦の際は、冒頭の「仏説」を読まずに、「摩訶」から読む。
一般の人々にとっては、「空」を説く経典と言うより、むしろ、「霊験あらたかな真言」の経典として受け止められており、一部には悪霊の力を空ずるという解釈もされた。また、神社で読誦された。
江戸時代には、文字を読めない層のために、内容を絵に表した絵心経も製作された。
現在では写経の際によく筆写される。また手拭いなどにも印刷され、極めて普及している。




観自在菩薩行深般若波羅蜜多時、照見五蘊皆空、度一切苦厄。舎利子。色不異空、空不異色、色即是空、空即是色。受・想・行・識亦復如是。舎利子。是諸法空相、不生不滅、不垢不浄、不増不減。
是故空中、無色、無受・想・行・識、無眼・耳・鼻・舌・身・意、無色・声・香・味・触・法。無眼界、乃至、無意識界。無無明、亦無無明尽、乃至、無老死、亦無老死尽。無苦・集・滅・道。無智亦無得。以無所得故、菩提薩■、依般若波羅蜜多故、心無■礙、無■礙故、無有恐怖、遠離一切顛倒夢想、究竟涅槃。三世諸仏、依般若波羅蜜多故、得阿耨多羅三藐三菩提。故知、般若波羅蜜多、是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪、能除一切苦、真実不虚。故説、般若波羅蜜多呪。
即説呪曰、
羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶。
般若心経
観自在菩薩 深般若波羅密多を行じし時、五蘊皆(みな)空なりと照見して 一切の苦厄を度したまえり。
舎利子よ、色は空に異ならず、空は色に異ならず、色はすなわちこれ空、空はすなわちこれ色なり、受想行識もまたまたかくのごとし。
舎利子よ この諸法は空相にして生ぜず、滅せず、垢つかず、浄からず、増さず、減らず。
この故に、空の中には、色もなく、受も想も行も色もなく、眼も耳も鼻も舌も身も意もなく、色も声も香も味も触も法もなし。
眼界もなく、乃至、意識界もなし。
無明もなく、また、無明の尽きることもなし。
乃至、老も死もなく、また、老と死の尽きることもなし。
苦も集も滅も道もなく 智もなく、また、得もなし。
得る所なきを以ての故に 菩提薩タは、般若波羅蜜多に故に。
心に■礙なし。
■礙なきが故に、恐怖あることなく、一切の顛倒夢想を遠離して 涅槃を究竟す。
三世諸佛も 般若波羅蜜多に依るが故に、阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり。
故に知るべし、般若波羅蜜多は これ大神呪なり。
これ大明呪なり。
これ無上呪なり。
これ無等等呪なり。
よく一切の苦を除き、真実にして虚ならざるが故に。
般若波羅蜜多の呪を説く。
すなわち呪を説いて曰く。
掲諦 掲諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦、菩提僧莎訶
般若心経
観音菩薩が深遠な知恵を完成するための実践をされている時、人間の心身を構成している五つの要素がいずれも本質的なものではないと見極めてすべての苦しみを取り除かれたのである。
そして舎利子に向かい、次のように述べた。
舎利子よ、形あるものは実体がないことと同じことであり、実体がないからこそ一時的な形あるものとして存在するものである。
したがって、形あるものはそのままで実体なきものであり、実体がないことがそのまま形あるものとなっているのだ。
残りの心の四つの働きの場合も、まったく同じことなのである。
舎利子よ、この世の中のあらゆる存在や現象には、実体がないという性質があるから、もともと、生じたということもなく、滅したということもなく、よごれたものでもなく、浄らかなものでもなく、増えることもなく、減ることもないのである。
したがって、実体がないということの中には、形あるものはなく、感覚も念想も意志も知識もないし、眼・耳・鼻・舌・身体・心といった感覚器官もないし、形・音・香・味・触覚・心の対象、といったそれぞれの器官に対する対象もないし、それらを受けとめる、眼識から意識までのあらゆる分野もないのである。
さらに、悟りに対する無知もないし、無知がなくなることもない、ということからはじまって、ついには老と死もなく老と死がなくなることもないことになる。
苦しみも、その原因も、それをなくすことも、そしてその方法もない。
知ることもなければ、得ることもない。
かくて、得ることもないのだから、悟りを求めている者は、知恵の完成に住する。
かくて心には何のさまたげもなく、さまたげがないから恐れがなく、あらゆる誤った考え方から遠く離れているので、永遠にしずかな境地に安住しているのである。
過去・現在・未来にわたる”正しく目覚めたものたちは、知恵を完成することによっているので、この上なき悟りを得るのである。
したがって次のように知るがよい。
知恵の完成こそが偉大な真言であり、悟りのための真言であり、この上なき真言であり、比較するものがない真言なのである。
これこそが、あらゆる苦しみを除き、真実そのものであって虚妄ではないのである、と。
そこで最後に、知恵の完成の真言を述べよう。
すなわち次のような真言である。
往き往きて、彼岸に往き、完全に彼岸に到達した者こそ、悟りそのものである。
めでたし。
知恵の完成についてのもっとも肝要なものを説ける経典。
THE HEART SUTRA
Om Homage to the Perfection of Wisdom the Lovely, the Holy !
Avalokita, the Holy Lord and Bodhisattva, was moving in the deep course of the Wisdom which has gone beyond.
He looked down from on high, He beheld but five heaps, and He saw that in their own-being they were empty.
Here, O Sariputra,
form is emptiness and the very emptiness is form ;
emptiness does not differ from form, form does not differ from emptiness, whatever is emptiness, that is form,
the same is true of feelings, perceptions, impulses, and consciousness.
Here, O Sariputra,
all dharmas are marked with emptiness ;
they are not produced or stopped, not defiled or immaculate, not deficient or complete.
Therefore, O Sariputra,
in emptiness there is no form nor feeling, nor perception, nor impulse, nor consciousness ;
No eye, ear, nose, tongue, body, mind ; No forms, sounds, smells, tastes, touchables or objects of mind ; No sight-organ element, and so forth, until we come to :
No mind-consciousness element ; There is no ignorance, no extinction of ignorance, and so forth, until we come to : There is no decay and death, no extinction of decay and death. There is no suffering, no origination, no stopping, no path.
There is no cognition, no attainment and no non-attainment.
Therefore, O Sariputra,
it is because of his non-attainmentness that a Bodhisattva, through having relied on the Perfection of Wisdom, dwells without thought-coverings. In the absence of thought-coverings he has not been made to tremble,
he has overcome what can upset, and in the end he attains to Nirvana.
All those who appear as Buddhas in the three periods of time fully awake to the utmost, right and perfect Enlightenment because they have relied on the Perfection of Wisdom.
Therefore one should know the prajnaparamita as the great spell, the spell of great knowledge, the utmost spell, the unequalled spell, allayer of all suffering, in truth -- for what could go wrong ?
By the prajnaparamita has this spell been delivered. It runs like this :
gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
( Gone, gone, gone beyond, gone altogether beyond, O what an awakening, all-hail ! -- )
This completes the Heart of perfect Wisdom.
The Heart Sutra
"The Prajna-Paramita-Hrdaya Sutra"
When Bodhisattva Avalo kitesvara practiced the profound Prajna-paramita, he investigated and perceived that the five aggregates (skandhas) were non-existent thussecuring his deliverance from all distress and sufferings.
Sariputra! Form (rupa) does not differ from the void (sunya), nor the void from form. Form is identical with void (and) void is identical with form. So also are reception (vedana), conception(sanjna), mental function (samskara) and consciousness (vijnana) in relation to the void.
Sariputra, the void (sunya) of all things is not created, not annihilated,not impure, not pure, not increasing and not decreasing.
Therefore, with the void (sunya), there is no form (rupa) and no reception (vedana), conception (sanjna), mental function (samskara) and no consciousness (vijana); there is no eye, eara, nose,tongue, body and mind;there is no form, sound, smell, taste, touch and idea; there are 【no such things as the eighteen realms of sense (dhatus) from】the realm of sight up to that of the faculty of mind (vijnana); there are no such things as the twelve links in the chain of existence (nidanas) from】 ignorance (avidya)with al so the end of ignoranc up to old age and death (jaramarana) with also the end of old age and death; there are no (such things as) the four noble truths and there is no wisdom and also no gain.
Because of gainlessness, Bodhisattvas who rely on Prajna-paramita, have no hindrance in their hearts, and since they have no hindrance, they have no fear, are free from contrary and delusive ideas and attain the Final Nirvana. All Buddhas of the past, present and future obtained complete vision and perfect enlightenment (anuttara-samyak-samcodhi) by relying on Prajna-paramita. So we know that Prajna-paramita is the great supernatural Mantra, the great bright, unsurpassed and unequalled Mantra which can truly and without fail wipe out all sufferings.
Therefore, He uttered the Prajna-paramita mantra which reads: ”Gate gate,paragate, parasamgate Bodhi Svaha”