心の鎮守の森【御嶽大社】三教兼学

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『大般若波羅蜜多經』

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『大般若波羅蜜多經卷第十一』

初分教誡教授品第七之一

爾時佛告具壽善現。汝以辯才當爲菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。時諸菩薩摩訶薩衆及大聲聞。天龍藥叉。人非人等。咸作是念。今尊者善現。爲以自慧辯才之力。當爲菩薩摩訶薩衆。宣説般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。爲當承佛威神力耶。具壽善現知諸菩薩摩訶薩衆及大聲聞天龍藥叉人非人等心之所念。便告具壽舍利子言。諸佛弟子所説法教。當知皆承佛威神力。何以故。舍利子。諸佛爲他宣説法要。彼承佛教精勤修學。便能證得諸法實性。由是爲他有所宣説。皆與法性能不相違。故佛所言如燈傳照。舍利子。我當承佛威神加被爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。非以自慧辯才之力。所以者何。甚深般若波羅蜜多相應之法。非諸聲聞獨覺境界爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所勅。汝以辯才當爲菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。世尊。此中何法名爲菩薩摩訶薩。復有何法名爲般若波羅蜜多世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。如是二名亦不見有。云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多修學究竟。佛言。善現。菩薩摩訶薩但有名。謂爲菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多亦但有名。謂爲般若波羅蜜多。如是二名亦但有名。善現。此之三名。不生不滅。唯有想等想。施設言説。如是假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故善現當知。譬如我但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言説。謂之爲我。如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者見者。亦但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲有情乃至見者。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂之爲色。如是受想行識亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲受想行識。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如眼處但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼處。如是耳鼻舌身意處亦但是假法。如是法假不生不滅唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌身意處。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二各皆是假法。如是假法不生不滅唯有想等想。施設言説。謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色處但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲色處。如是聲香味觸法處。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲聲香味觸法處。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如眼界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼界。如是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌身意界。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲色界。如是聲香味觸法界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲聲香味觸法界。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名。不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如眼識界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼識界。如是耳鼻舌身意識界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌身意識界。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如眼觸但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼觸。如是耳鼻舌身意觸亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌身意觸。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。
復次善現。譬如眼觸爲縁所生諸受。但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼觸爲縁所生諸受。如是耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如内身所有頭頚肩■手臂腹背胸脇腰脊髀膝■脛足等但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲内身所有頭頚乃至足等。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉華果等物但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言説。謂爲外事所有草木根莖枝葉華果等物。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現。譬如過去未來現在。一切如來應正等覺。但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲過去未來現在一切如來應正等覺。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。諸爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。
復次善現。譬如幻事。夢境響像陽焔光影。若尋香城變化事等。但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲幻事乃至變化事等。如是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。名假法假及教授假。應正修學
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色若常若無常。不應觀受想行識若常若無常。不應觀色若樂若苦。不應觀受想行識若樂若苦。不應觀色若我若無我。不應觀受想行識若我若無我。不應觀色若淨若不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。不應觀色若空若不空。不應觀受想行識若空若不空。不應觀色若有相若無相。不應觀受想行識若有相若無相。不應觀色若有願若無願。不應觀受想行識若有願若無願。不應觀色若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識若寂靜若不寂靜。不應觀色若遠離若不遠離。不應觀受想行識若遠離若不遠離。不應觀色若有爲若無爲。不應觀受想行識若有爲若無爲。不應觀色若有漏若無漏。不應觀受想行識若有漏若無漏。不應觀色若生若滅。不應觀受想行識若生若滅。不應觀色若善若非善。不應觀受想行識若善若非善。不應觀色若有罪若無罪。不應觀受想行識若有罪若無罪。不應觀色若有煩惱若無煩惱。不應觀受想行識若有煩惱若無煩惱。不應觀色若世間若出世間。不應觀受想行識若世間若出世間。不應觀色若雜染若清淨。不應觀受想行識若雜染若清淨。不應觀色若屬生死若屬涅槃。不應觀受想行識若屬生死若屬涅槃。不應觀色若在内若在外若在兩間。不應觀受想行識若在内若在外若在兩間。不應觀色若可得若不可得。不應觀受想行識若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼處若常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無常。不應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。不應觀眼處若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處若我若無我。不應觀眼處若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。不應觀眼處若空若不空。不應觀耳鼻舌身意處若空若不空。不應觀眼處若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意處若有相若無相。不應觀眼處若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意處若有願若無願。不應觀眼處若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應觀眼處若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處若遠離若不遠離。不應觀眼處若有爲若無爲。不應觀耳鼻舌身意處若有爲若無爲。不應觀眼處若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意處若有漏若無漏。不應觀眼處若生若滅。不應觀耳鼻舌身意處若生若滅。不應觀眼處若善若非善。不應觀耳鼻舌身意處若善若非善。不應觀眼處若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意處若有罪若無罪。不應觀眼處若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意處若有煩惱若無煩惱。不應觀眼處若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意處若世間若出世間。不應觀眼處若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意處若雜染若清淨。不應觀眼處若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意處若屬生死若屬涅槃。不應觀眼處若在内若在外。若在兩間。不應觀耳鼻舌身意處若布内若在外若在兩間。不應觀眼處若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意處。若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香味觸法處若常若無常。不應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味觸法處若樂若苦。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香味觸法處若我若無我。不應觀色處若淨若不淨。不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。不應觀色處若空若不空。不應觀聲香味觸法處若空若不空。不應觀色處若有相若無相。不應觀聲香味觸法處若有相若無相。不應觀色處若有願若無願。不應觀聲香味觸法處若有願若無願。不應觀色處若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應觀色處若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法處若遠離若不遠離。不應觀色處若有爲若無爲。不應觀聲香味觸法處若有爲若無爲。不應觀色處若有漏若無漏。不應觀聲香味觸法處若有漏若無漏。不應觀色處若生若滅。不應觀聲香味觸法處若生若滅。不應觀色處若善若非善。不應觀聲香味觸法處若善若非善。不應觀色處若有罪若無罪。不應觀聲香味觸法處若有罪若無罪。不應觀色處若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法處若有煩惱若無煩惱。不應觀色處若世間若出世間。不應觀聲香味觸法處若世間若出世間。不應觀色處若雜染若清淨。不應觀聲香味觸法處若雜染若清淨。不應觀色處若屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法處若屬生死若屬涅槃。不應觀色處若在内若在外若在兩間。不應觀聲香味觸法處若在内若在外若在兩間。不應觀色處若可得若不可得。不應觀聲香味觸法處若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼界若常若無常。不應觀耳鼻舌身意界若常若無常。不應觀眼界若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意界若樂若苦。不應觀眼界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意界若我若無我。不應觀眼界若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意界若淨若不淨。不應觀眼界若空若不空。不應觀耳鼻舌身意界若空若不空。不應觀眼界若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意界若有相若無相。不應觀眼界若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意界若有願若無願。不應觀眼界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜。不應觀眼界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意界若遠離若不遠離。不應觀眼界若有爲若無爲。不應觀耳鼻舌身意界若有爲若無爲。不應觀眼界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意界若有漏若無漏。不應觀眼界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意界若生若滅。不應觀眼界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意界若善若非善。不應觀眼界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意界若有罪若無罪。不應觀眼界若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意界若有煩惱若無煩惱。不應觀眼界若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意界若世間若出世間。不應觀眼界若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意界若雜染若清淨。不應觀眼界若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼界若在内若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意界若在内若在外若在兩間。不應觀眼界若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意界若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色界若常若無常。不應觀聲香味觸法界若常若無常。不應觀色界若樂若苦。不應觀聲香味觸法界若樂若苦。不應觀色界若我若無我。不應觀聲香味觸法界若我若無我。不應觀色界若淨若不淨。不應觀聲香味觸法界若淨若不淨。不應觀色界若空若不空。不應觀聲香味觸法界若空若不空。不應觀色界若有相若無相。不應觀聲香味觸法界若有相若無相。不應觀色界若有願若無願。不應觀聲香味觸法界若有願若無願。不應觀色界若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法界若寂靜若不寂靜。不應觀色界若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法界若遠離若不遠離。不應觀色界若有爲若無爲。不應觀聲香味觸法界若有爲若無爲。不應觀色界若有漏若無漏。不應觀聲香味觸法界若有漏若無漏。不應觀色界若生若滅。不應觀聲香味觸法界若生若滅。不應觀色界若善若非善。不應觀聲香味觸法界若善若非善。不應觀色界若有罪若無罪。不應觀聲香味觸法界若有罪若無罪。不應觀色界若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱。不應觀色界若世間若出世間。不應觀聲香味觸法界若世間若出世間。不應觀色界若雜染若清淨。不應觀聲香味觸法界若雜染若清淨。不應觀色界若屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃。不應觀色界若在内若在外若在兩間。不應觀聲香味觸法界若在内若在外若在兩間。不應觀色界若可得若不可得。不應觀聲香味觸法界若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼識界若常若無常。不應觀耳鼻舌身意識界若常若無常。不應觀眼識界若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意識界若樂若苦。不應觀眼識界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意識界若我若無我。不應觀眼識界若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意識界若淨若不淨。不應觀眼識界若空若不空。不應觀耳鼻舌身意識界若空若不空。不應觀眼識界若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意識界若有相若無相。不應觀眼識界若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意識界若有願若無願。不應觀眼識界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意識界若寂靜若不寂靜。不應觀眼識界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離。不應觀眼識界若有爲若無爲。不應觀耳鼻舌身意識界若有爲若無爲。不應觀眼識界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意識界若有漏若無漏。不應觀眼識界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意識界若生若滅。不應觀眼識界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意識界若善若非善。不應觀眼識界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意識界若有罪若無罪。不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱。不應觀眼識界若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意識界若世間若出世間。不應觀眼識界若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意識界若雜染若清淨。不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意識界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼識界若在内若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意識界若在内若在外若在兩間。不應觀眼識界若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意識界若可得若不可得復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸若常若無常。不應觀眼觸若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸若樂若苦。不應觀眼觸若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸若我若無我。不應觀眼觸若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意觸若淨若不淨。不應觀眼觸若空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸若空若不空。不應觀眼觸若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸若有相若無相。不應觀眼觸若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸若有願若無願。不應觀眼觸若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜。不應觀眼觸若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸若遠離若不遠離。不應觀眼觸若有爲若無爲。不應觀耳鼻舌身意觸若有爲若無爲。不應觀眼觸若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意觸若有漏若無漏。不應觀眼觸若生若滅。不應觀耳鼻舌身意觸若生若滅。不應觀眼觸若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸若善若非善。不應觀眼觸若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意觸若有罪若無罪。不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意觸若世間若出世間。不應觀眼觸若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意觸若雜染若清淨。不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸若在内若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意觸若在内若在外若在兩間。不應觀眼觸若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意觸若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若常若無常。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若樂若苦。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若我若無我。不應觀耳鼻舌身意髑爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若我若無我。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若淨若不淨。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若空若不空。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有相若無相。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受若有願若無願。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若寂靜若不寂靜。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若遠離若不遠離。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有爲若無爲。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受。不苦不樂受。若有爲若無爲。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有漏若無漏。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若生若滅。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若生若滅。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若善若非善。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有罪若無罪。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若世間若出世間。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若雜染若清淨。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若在内若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若在内若在外若在兩間。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀地界若常若無常。不應觀水火風空識界若常若無常。不應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界若樂若苦。不應觀地界若我若無我。不應觀水火風空識界若我若無我。不應觀地界若淨若不淨。不應觀水火風空識界若淨若不淨。不應觀地界若空若不空。不應觀水火風空識界若空若不空。不應觀地界若有相若無相。不應觀水火風空識界若有相若無相。不應觀地界若有願若無願。不應觀水火風空識界若有願若無願。不應觀地界若寂靜若不寂靜。不應觀水火風空識界若寂靜若不寂靜。不應觀地界若遠離若不遠離。不應觀水火風空識界若遠離若不遠離。不應觀地界若有爲若無爲。不應觀水火風空識界若有爲若無爲。不應觀地界若有漏若無漏。不應觀水火風空識界若有漏若無漏。不應觀地界若生若滅。不應觀水火風空識界若生若滅。不應觀地界若善若非善。不應觀水火風空識界若善若非善。不應觀地界若有罪若無罪。不應觀水火風空識界若有罪若無罪。不應觀地界若有煩惱若無煩惱不應觀水火風空識界若有煩惱若無煩惱。不應觀地界若世間若出世間。不應觀水火風空識界若世間若出世間。不應觀地界若雜染若清淨。不應觀水火風空識界若雜染若清淨。不應觀地界若屬生死若屬涅槃。不應觀水火風空識界若屬生死若屬涅槃。不應觀地界若在内若在外若在兩間。不應觀水火風空識界若在内若在外若在兩間。不應觀地界若可得若不可得。不應觀水火風空識界若可得若不可得

大般若波羅蜜多經卷第十一

『大般若波羅蜜多經卷第十二』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之二

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀因縁若常若無常。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若常若無常。不應觀因縁若樂若苦。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若樂若苦。不應觀因縁若我若無我。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若我若無我。不應觀因縁若淨若不淨。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若淨若不淨。不應觀因縁若空若不空。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若空若不空。不應觀因縁若有相若無相。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若有相若無相。不應觀因縁若有願若無願。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若有願若無願。不應觀因縁若寂靜若不寂靜。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若寂靜若不寂靜。不應觀因縁若遠離若不遠離。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若遠離若不遠離。不應觀因縁若有為若無為。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若有為若無為。不應觀因縁若有漏若無漏。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若有漏若無漏。不應觀因縁若生若滅。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若生若滅。不應觀因縁若善若非善。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若善若非善。不應觀因縁若有罪若無罪。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若有罪若無罪。不應觀因縁若有煩悩若無煩悩。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若有煩悩若無煩悩。不應觀因縁若世間若出世間。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若世間若出世間。不應觀因縁若雜染若清淨。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若雜染若清淨。不應觀因縁若屬生死若屬涅槃。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若屬生死若屬涅槃。不應觀因縁若在内若在外若在兩間。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若在内若在外若在兩間。不應觀因縁若可得若不可得。不應觀等無間縁所縁縁增上縁若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀從縁生法若常若無常。不應觀從縁生法若樂若苦。不應觀從縁生法若我若無我。不應觀從縁生法若淨若不淨。不應觀從縁生法若空若不空。不應觀從縁生法若有相若無相。不應觀從縁生法若有願若無願。不應觀從縁生法若寂靜若不寂靜。不應觀從縁生法若遠離若不遠離。不應觀從縁生法若有為若無為。不應觀從縁生法若有漏若無漏。不應觀從縁生法若生若滅。不應觀從縁生法若善若非善。不應觀從縁生法若有罪若無罪。不應觀從縁生法若有煩悩若無煩悩。不應觀從縁生法若世間若出世間。不應觀從縁生法若雜染若清淨。不應觀從縁生法若屬生死若屬涅槃。不應觀從縁生法若在内若在外若在兩間。不應觀從縁生法若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀無明若常若無常。不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂悩若常若無常。不應觀無明若樂若苦。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若樂若苦。不應觀無明若我若無我。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若我若無我。不應觀無明若淨若不淨。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若淨若不淨。不應觀無明若空若不空。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若空若不空。不應觀無明若有相若無相。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若有相若無相。不應觀無明若有願若無願。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若有願若無願。不應觀無明若寂靜若不寂靜。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若寂靜若不寂靜。不應觀無明若遠離若不遠離。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若遠離若不遠離。不應觀無明若有為若無為。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若有為若無為。不應觀無明若有漏若無漏。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若有漏若無漏。不應觀無明若生若滅。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若生若滅。不應觀無明若善若非善。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若善若非善。不應觀無明若有罪若無罪。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若有罪若無罪。不應觀無明若有煩悩若無煩悩。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若有煩悩若無煩悩。不應觀無明若世間若出世間不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若世間若出世間。不應觀無明若雜染若清淨。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若雜染若清淨不應觀無明若屬生死若屬涅槃。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若屬生死若屬涅槃。不應觀無明若在内若在外若在兩間。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若在内若在外若在兩間。不應觀無明若可得若不可得。不應觀行乃至老死愁歎苦憂悩若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀布施波羅蜜多若常若無常。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常。不應觀布施波羅蜜多若樂若苦。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。不應觀布施波羅蜜多若我若無我。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若我若無我。不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨。不應觀布施波羅蜜多若空若不空。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若空若不空。不應觀布施波羅蜜多若有相若無相。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有相若無相。不應觀布施波羅蜜多若有願若無願。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有願若無願。不應觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜。不應觀布施波羅蜜多若遠離若不遠離。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若不遠離。不應觀布施波羅蜜多若有為若無為。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有為若無為。不應觀布施波羅蜜多若有漏若無漏。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏。不應觀布施波羅蜜多若生若滅。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若生若滅。不應觀布施波羅蜜多若善若非善。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若善若非善。不應觀布施波羅蜜多若有罪若無罪。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有罪若無罪。不應觀布施波羅蜜多若有煩悩若無煩悩。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩悩若無煩悩。不應觀布施波羅蜜多若世間若出世間。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世間若出世間。不應觀布施波羅蜜多若雜染若清淨。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清淨。不應觀布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃。不應觀布施波羅蜜多若在内若在外若在兩間。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在内若在外若在兩間。不應觀布施波羅蜜多若可得若不可得。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀内空若常若無常。不應觀外空。内外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空若常若無常。不應觀内空若樂若苦。不應觀外空乃至無性自性空若樂若苦。不應觀内空若我若無我。不應觀外空乃至無性自性空若我若無我。不應觀内空若淨若不淨。不應觀外空乃至無性自性空若淨若不淨。不應觀内空若空若不空。不應觀外空乃至無性自性空若空若不空。不應觀内空若有相若無相。不應觀外空乃至無性自性空若有相若無相。不應觀内空若有願若無願。不應觀外空乃至無性自性空若有願若無願。不應觀内空若寂靜若不寂靜。不應觀外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜。不應觀内空若遠離若不遠離。不應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠離。不應觀内空若有為若無為。不應觀外空乃至無性自性空若有為若無為。不應觀内空若有漏若無漏。不應觀外空乃至無性自性空若有漏若無漏。不應觀内空若隱若顯。不應觀外空乃至無性自性空若隱若顯。不應觀内空若善若非善。不應觀外空乃至無性自性空若善若非善。不應觀内空若有罪若無罪。不應觀外空乃至無性自性空若有罪若無罪。不應觀内空若有煩悩若無煩悩。不應觀外空乃至無性自性空若有煩悩若無煩悩。不應觀内空若世間若出世間。不應觀外空乃至無性自性空若世間若出世間。不應觀内空若雜染若清淨。不應觀外空乃至無性自性空若雜染若清淨。不應觀内空若屬生死若屬涅槃。不應觀外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃。不應觀内空若在内若在外若在兩間。不應觀外空乃至無性自性空若在内若在外若在兩間。不應觀内空若可得若不可得。不應觀外空乃至無性自性空若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀真如若常若無常。不應觀法界法性不虚妄性不變異性平等性。離生性。法定。法住。實際。虚空界。不思議界若常若無常。不應觀真如若樂若苦。不應觀法界乃至不思議界若樂若苦。不應觀真如若我若無我。不應觀法界乃至不思議界若我若無我。不應觀真如若淨若不淨。不應觀法界乃至不思議界若淨若不淨。不應觀真如若空若不空。不應觀法界乃至不思議界若空若不空。不應觀真如若有相若無相。不應觀法界乃至不思議界若有相若無相。不應觀真如若有願若無願。不應觀法界乃至不思議界若有願若無願。不應觀真如若寂靜若不寂靜。不應觀法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜。不應觀真如若遠離若不遠離。不應觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離。不應觀真如若有為若無為。不應觀法界乃至不思議界若有為若無為。不應觀真如若有漏若無漏。不應觀法界乃至不思議界若有漏若無漏。不應觀真如若隱若顯。不應觀法界乃至不思議界若隱若顯。不應觀真如若善若非善。不應觀法界乃至不思議界若善若非善。不應觀真如若有罪若無罪。不應觀法界乃至不思議界若有罪若無罪。不應觀真如若有煩悩若無煩悩。不應觀法界乃至不思議界若有煩悩若無煩悩。不應觀真如若世間若出世間。不應觀法界乃至不思議界若世間若出世間。不應觀真如若雜染若清淨。不應觀法界乃至不思議界若雜染若清淨。不應觀真如若屬生死若屬涅槃。不應觀法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃。不應觀真如若在内若在外若在兩間。不應觀法界乃至不思議界若在内若在外若在兩間。不應觀真如若可得若不可得。不應觀法界乃至不思議界若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀四念住若常若無常。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支若常若無常。不應觀四念住若樂若苦。不應觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦。不應觀四念住若我若無我。不應觀四正斷乃至八聖道支若我若無我。不應觀四念住若淨若不淨。不應觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。不應觀四念住若空若不空。不應觀四正斷乃至八聖道支若空若不空。不應觀四念住若有相若無相。不應觀四正斷乃至八聖道支若有相若無相。不應觀四念住若有願若無願。不應觀四正斷乃至八聖道支若有願若無願。不應觀四念住若寂靜若不寂靜。不應觀四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜。不應觀四念住若遠離若不遠離。不應觀四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離。不應觀四念住若有為若無為。不應觀四正斷乃至八聖道支若有為若無為。不應觀四念住若有漏若無漏。不應觀四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏。不應觀四念住若生若滅。不應觀四正斷乃至八聖道支若生若滅。不應觀四念住若善若非善。不應觀四正斷乃至八聖道支若善若非善。不應觀四念住若有罪若無罪。不應觀四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪。不應觀四念住若有煩悩若無煩悩。不應觀四正斷乃至八聖道支若有煩悩若無煩悩。不應觀四念住若世間若出世間。不應觀四正斷乃至八聖道支若世間若出世間。不應觀四念住若雜染若清淨。不應觀四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨。不應觀四念住若屬生死若屬涅槃。不應觀四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃。不應觀四念住若在内若在外若在兩間。不應觀四正斷乃至八聖道支若在内若在外若在兩間。不應觀四念住若可得若不可得。不應觀四正斷乃至八聖道支若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀苦聖諦若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無常。不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集滅道聖諦若樂若苦。不應觀苦聖諦若我若無我。不應觀集滅道聖諦若我若無我。不應觀苦聖諦若淨若不淨。不應觀集滅道聖諦若淨若不淨。不應觀苦聖諦若空若不空。不應觀集滅道聖諦若空若不空。不應觀苦聖諦若有相若無相。不應觀集滅道聖諦若有相若無相。不應觀苦聖諦若有願若無願。不應觀集滅道聖諦若有願若無願。不應觀苦聖諦若寂靜若不寂靜。不應觀集滅道聖諦若寂靜若不寂靜。不應觀苦聖諦若遠離若不遠離。不應觀集滅道聖諦若遠離若不遠離。不應觀苦聖諦若有為若無為。不應觀集滅道聖諦若有為若無為。不應觀苦聖諦若有漏若無漏。不應觀集滅道聖諦若有漏若無漏。不應觀苦聖諦若生若滅。不應觀集滅道聖諦若生若滅。不應觀苦聖諦若善若非善。不應觀集滅道聖諦若善若非善。不應觀苦聖諦若有罪若無罪。不應觀集滅道聖諦若有罪若無罪。不應觀苦聖諦若有煩悩若無煩悩。不應觀集滅道聖諦若有煩悩若無煩悩。不應觀苦聖諦若世間若出世間。不應觀集滅道聖諦若世間若出世間。不應觀苦聖諦若雜染若清淨。不應觀集滅道聖諦若雜染若清淨。不應觀苦聖諦若屬生死若屬涅槃。不應觀集滅道聖諦若屬生死若屬涅槃。不應觀苦聖諦若在内若在外若在兩間。不應觀集滅道聖諦若在内若在外若在兩間。不應觀苦聖諦若可得若不可得。不應觀集滅道聖諦若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀四靜慮若常若無常。不應觀四無量四無色定若常若無常。不應觀四靜慮若樂若苦。不應觀四無量四無色定若樂若苦。不應觀四靜慮若我若無我。不應觀四無量四無色定若我若無我。不應觀四靜慮若淨若不淨。不應觀四無量四無色定若淨若不淨。不應觀四靜慮若空若不空。不應觀四無量四無色定若空若不空。不應觀四靜慮若有相若無相。不應觀四無量四無色定若有相若無相。不應觀四靜慮若有願若無願。不應觀四無量四無色定若有願若無願。不應觀四靜慮若寂靜若不寂靜。不應觀四無量四無色定若寂靜若不寂靜。不應觀四靜慮若遠離若不遠離。不應觀四無量四無色定若遠離若不遠離。不應觀四靜慮若有為若無為。不應觀四無量四無色定若有為若無為。不應觀四靜慮若有漏若無漏。不應觀四無量四無色定若有漏若無漏。不應觀四靜慮若生若滅。不應觀四無量四無色定若生若滅。不應觀四靜慮若善若非善。不應觀四無量四無色定若善若非善。不應觀四靜慮若有罪若無罪。不應觀四無量四無色定若有罪若無罪。不應觀四靜慮若有煩悩若無煩悩。不應觀四無量四無色定若有煩悩若無煩悩。不應觀四靜慮若世間若出世間。不應觀四無量四無色定若世間若出世間。不應觀四靜慮若雜染若清淨。不應觀四無量四無色定若雜染若清淨。不應觀四靜慮若屬生死若屬涅槃。不應觀四無量四無色定若屬生死若屬涅槃。不應觀四靜慮若在内若在外若在兩間。不應觀四無量四無色定若在内若在外若在兩間。不應觀四靜慮若可得若不可得。不應觀四無量四無色定若可得若不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀八解脱若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍處若常若無常。不應觀八解脱若樂若苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若苦。不應觀八解脱若我若無我。不應觀八勝處九次第定十遍處若我若無我。不應觀八解脱若淨若不淨。不應觀八勝處九次第定十遍處若淨若不淨。不應觀八解脱若空若不空。不應觀八勝處九次第定十遍處若空若不空。不應觀八解脱若有相若無相。不應觀八勝處九次第定十遍處若有相若無相。不應觀八解脱若有願若無願。不應觀八勝處九次第定十遍處若有願若無願。不應觀八解脱若寂靜若不寂靜。不應觀八勝處九次第定十遍處若寂靜若不寂靜。不應觀八解脱若遠離若不遠離。不應觀八勝處九次第定十遍處若遠離若不遠離。不應觀八解脱若有為若無為。不應觀八勝處九次第定十遍處若有為若無為。不應觀八解脱若有漏若無漏。不應觀八勝處九次第定十遍處若有漏若無漏。不應觀八解脱若生若滅。不應觀八勝處九次第定十遍處若生若滅。不應觀八解脱若善若非善。不應觀八勝處九次第定十遍處若善若非善。不應觀八解脱若有罪若無罪。不應觀八勝處九次第定十遍處若有罪若無罪。不應觀八解脱若有煩悩若無煩悩。不應觀八勝處九次第定十遍處若有煩悩若無煩悩。不應觀八解脱若世間若出世間。不應觀八勝處九次第定十遍處若世間若出世間。不應觀八解脱若雜染若清淨。不應觀八勝處九次第定十遍處若雜染若清淨。不應觀八解脱若屬生死若屬涅槃。不應觀八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅槃。不應觀八解脱若在内若在外若在兩間。不應觀八勝處九次第定十遍處若在内若在外若在兩間。不應觀八解脱若可得若不可得。不應觀八勝處九次第定十遍處若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀空解脱門若常若無常。不應觀無相無願解脱門若常若無常。不應觀空解脱門若樂若苦。不應觀無相無願解脱門若樂若苦。不應觀空解脱門若我若無我。不應觀無相無願解脱門若我若無我。不應觀空解脱門若淨若不淨。不應觀無相無願解脱門若淨若不淨。不應觀空解脱門若空若不空。不應觀無相無願解脱門若空若不空。不應觀空解脱門若有相若無相。不應觀無相無願解脱門若有相若無相。不應觀空解脱門若有願若無願。不應觀無相無願解脱門若有願若無願。不應觀空解脱門若寂靜若不寂靜。不應觀無相無願解脱門若寂靜若不寂靜。不應觀空解脱門若遠離若不遠離。不應觀無相無願解脱門若遠離若不遠離。不應觀空解脱門若有為若無為。不應觀無相無願解脱門若有為若無為。不應觀空解脱門若有漏若無漏。不應觀無相無願解脱門若有漏若無漏。不應觀空解脱門若生若滅。不應觀無相無願解脱門若生若滅。不應觀空解脱門若善若非善。不應觀無相無願解脱門若善若非善。不應觀空解脱門若有罪若無罪。不應觀無相無願解脱門若有罪若無罪。不應觀空解脱門若有煩悩若無煩悩。不應觀無相無願解脱門若有煩悩若無煩悩。不應觀空解脱門若世間若出世間。不應觀無相無願解脱門若世間若出世間。不應觀空解脱門若雜染若清淨。不應觀無相無願解脱門若雜染若清淨。不應觀空解脱門若屬生死若屬涅槃。不應觀無相無願解脱門若屬生死若屬涅槃。不應觀空解脱門若在内若在外若在兩間。不應觀無相無願解脱門若在内若在外若在兩間。不應觀空解脱門若可得若不可得。不應觀無相無願解脱門若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀陀羅尼門若常若無常。不應觀三摩地門若常若無常。不應觀陀羅尼門若樂若苦。不應觀三摩地門若樂若苦。不應觀陀羅尼門若我若無我。不應觀三摩地門若我若無我。不應觀陀羅尼門若淨若不淨。不應觀三摩地門若淨若不淨。不應觀陀羅尼門若空若不空。不應觀三摩地門若空若不空。不應觀陀羅尼門若有相若無相。不應觀三摩地門若有相若無相。不應觀陀羅尼門若有願若無願。不應觀三摩地門若有願若無願。不應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜。不應觀三摩地門若寂靜若不寂靜。不應觀陀羅尼門若遠離若不遠離。不應觀三摩地門若遠離若不遠離。不應觀陀羅尼門若有為若無為。不應觀三摩地門若有為若無為。不應觀陀羅尼門若有漏若無漏。不應觀三摩地門若有漏若無漏。不應觀陀羅尼門若生若滅。不應觀三摩地門若生若滅。不應觀陀羅尼門若善若非善。不應觀三摩地門若善若非善。不應觀陀羅尼門若有罪若無罪。不應觀三摩地門若有罪若無罪。不應觀陀羅尼門若有煩悩若無煩悩。不應觀三摩地門若有煩悩若無煩悩。不應觀陀羅尼門若世間若出世間。不應觀三摩地門若世間若出世間。不應觀陀羅尼門若雜染若清淨。不應觀三摩地門若雜染若清淨。不應觀陀羅尼門若屬生死若屬涅槃。不應觀三摩地門若屬生死若屬涅槃。不應觀陀羅尼門若在内若在外若在兩間。不應觀三摩地門若在内若在外若在兩間。不應觀陀羅尼門若可得若不可得。不應觀三摩地門若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀極喜地若常若無常。不應觀離垢地。發光地。■慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地若常若無常。不應觀極喜地若樂若苦。不應觀離垢地乃至法雲地若樂若苦。不應觀極喜地若我若無我。不應觀離垢地乃至法雲地若我若無我。不應觀極喜地若淨若不淨。不應觀離垢地乃至法雲地若淨若不淨。不應觀極喜地若空若不空。不應觀離垢地乃至法雲地若空若不空。不應觀極喜地若有相若無相。不應觀離垢地乃至法雲地若有相若無相。不應觀極喜地若有願若無願。不應觀離垢地乃至法雲地若有願若無願。不應觀極喜地若寂靜若不寂靜。不應觀離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜。不應觀極喜地若遠離若不遠離。不應觀離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離。不應觀極喜地若有為若無為。不應觀離垢地乃至法雲地若有為若無為。不應觀極喜地若有漏若無漏。不應觀離垢地乃至法雲地若有漏若無漏。不應觀極喜地若生若滅。不應觀離垢地乃至法雲地若生若滅。不應觀極喜地若善若非善。不應觀離垢地乃至法雲地若善若非善。不應觀極喜地若有罪若無罪。不應觀離垢地乃至法雲地若有罪若無罪。不應觀極喜地若有煩悩若無煩悩。不應觀離垢地乃至法雲地若有煩悩若無煩悩。不應觀極喜地若世間若出世間。不應觀離垢地乃至法雲地若世間若出世間。不應觀極喜地若雜染若清淨。不應觀離垢地乃至法雲地若雜染若清淨。不應觀極喜地若屬生死若屬涅槃。不應觀離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃。不應觀極喜地若在内若在外若在兩間。不應觀離垢地乃至法雲地若在内若在外若在兩間。不應觀極喜地若可得若不可得。不應觀離垢地乃至法雲地若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀五眼若常若無常。不應觀六神通若常若無常。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通若樂若苦。不應觀五眼若我若無我。不應觀六神通若我若無我。不應觀五眼若淨若不淨。不應觀六神通若淨若不淨。不應觀五眼若空若不空。不應觀六神通若空若不空。不應觀五眼若有相若無相。不應觀六神通若有相若無相。不應觀五眼若有願若無願。不應觀六神通若有願若無願。不應觀五眼若寂靜若不寂靜。不應觀六神通若寂靜若不寂靜。不應觀五眼若遠離若不遠離。不應觀六神通若遠離若不遠離。不應觀五眼若有為若無為。不應觀六神通若有為若無為。不應觀五眼若有漏若無漏。不應觀六神通若有漏若無漏。不應觀五眼若生若滅。不應觀六神通若生若滅。不應觀五眼若善若非善。不應觀六神通若善若非善。不應觀五眼若有罪若無罪。不應觀六神通若有罪若無罪。不應觀五眼若有煩悩若無煩悩。不應觀六神通若有煩悩若無煩悩。不應觀五眼若世間若出世間。不應觀六神通若世間若出世間。不應觀五眼若雜染若清淨。不應觀六神通若雜染若清淨。不應觀五眼若屬生死若屬涅槃。不應觀六神通若屬生死若屬涅槃。不應觀五眼若在内若在外若在兩間。不應觀六神通若在内若在外若在兩間。不應觀五眼若可得若不可得。不應觀六神通若可得若不可得。

大般若波羅蜜多經卷第十二

『大般若波羅蜜多經卷第十三』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之三

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀佛十力若常若無常。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若常若無常。不應觀佛十力若樂若苦。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若苦。不應觀佛十力若我若無我。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若我若無我。不應觀佛十力若淨若不淨。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若淨若不淨。不應觀佛十力若空若不空。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若空若不空。不應觀佛十力若有相若無相。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有相若無相。不應觀佛十力若有願若無願。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有願若無願。不應觀佛十力若寂靜若不寂靜。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜。不應觀佛十力若遠離若不遠離。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若遠離若不遠離。不應觀佛十力若有為若無為。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有為若無為。不應觀佛十力若有漏若無漏。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有漏若無漏。不應觀佛十力若生若滅。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若生若滅。不應觀佛十力若善若非善。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若善若非善。不應觀佛十力若有罪若無罪。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有罪若無罪。不應觀佛十力若有煩惱若無煩惱。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱。不應觀佛十力若世間若出世間。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出世間。不應觀佛十力若雜染若清淨。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若雜染若清淨。不應觀佛十力若屬生死若屬涅槃。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若屬生死若屬涅槃。不應觀佛十力若在内若在外若在兩間。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若在内若在外若在兩間。不應觀佛十力若可得若不可得。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀大慈若常若無常。不應觀大悲大喜大捨若常若無常。不應觀大慈若樂若苦。不應觀大悲大喜大捨若樂若苦。不應觀大慈若我若無我。不應觀大悲大喜大捨若我若無我。不應觀大慈若淨若不淨。不應觀大悲大喜大捨若淨若不淨。不應觀大慈若空若不空。不應觀大悲大喜大捨若空若不空。不應觀大慈若有相若無相。不應觀大悲大喜大捨若有相若無相。不應觀大慈若有願若無願。不應觀大悲大喜大捨若有願若無願。不應觀大慈若寂靜若不寂靜。不應觀大悲大喜大捨若寂靜若不寂靜。不應觀大慈若遠離若不遠離。不應觀大悲大喜大捨若遠離若不遠離。不應觀大慈若有為若無為。不應觀大悲大喜大捨若有為若無為。不應觀大慈若有漏若無漏。不應觀大悲大喜大捨若有漏若無漏。不應觀大慈若生若滅不應觀大悲大喜大捨若生若滅。不應觀大慈若善若非善。不應觀大悲大喜大捨若善若非善。不應觀大慈若有罪若無罪。不應觀大悲大喜大捨若有罪若無罪。不應觀大慈若有煩惱若無煩惱。不應觀大悲大喜大捨若有煩惱若無煩惱。不應觀大慈若世間若出世間。不應觀大悲大喜大捨若世間若出世間。不應觀大慈若雜染若清淨。不應觀大悲大喜大捨若雜染若清淨。不應觀大慈若屬生死若屬涅槃。不應觀大悲大喜大捨若屬生死若屬涅槃。不應觀大慈若在内若在外若在兩間。不應觀大悲大喜大捨若在内若在外若在兩間。不應觀大慈若可得若不可得。不應觀大悲大喜大捨若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀三十二大士相若常若無常。不應觀八十隨好若常若無常。不應觀三十二大士相若樂若苦。不應觀八十隨好若樂若苦。不應觀三十二大士相若我若無我。不應觀八十隨好若我若無我。不應觀三十二大士相若淨若不淨。不應觀八十隨好若淨若不淨。不應觀三十二大士相若空若不空。不應觀八十隨好若空若不空。不應觀三十二大士相若有相若無相。不應觀八十隨好若有相若無相。不應觀三十二大士相若有願若無願。不應觀八十隨好若有願若無願。不應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜。不應觀八十隨好若寂靜若不寂靜。不應觀三十二大士相若遠離若不遠離。不應觀八十隨好若遠離若不遠離。不應觀三十二大士相若有為若無為。不應觀八十隨好若有為若無為。不應觀三十二大士相若有漏若無漏。不應觀八十隨好若有漏若無漏。不應觀三十二大士相若生若滅。不應觀八十隨好若生若滅。不應觀三十二大士相若善若非善。不應觀八十隨好若善若非善。不應觀三十二大士相若有罪若無罪。不應觀八十隨好若有罪若無罪。不應觀三十二大士相若有煩惱若無煩惱。不應觀八十隨好若有煩惱若無煩惱。不應觀三十二大士相若世間若出世間。不應觀八十隨好若世間若出世間。不應觀三十二大士相若雜染若清淨。不應觀八十隨好若雜染若清淨。不應觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃。不應觀八十隨好若屬生死若屬涅槃不應觀三十二大士相若在内若在外若在兩間。不應觀八十隨好若在内若在外若在兩間。不應觀三十二大士相若可得若不可得。不應觀八十隨好若可得若不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀無忘失法若常若無常。不應觀恒住捨性若常若無常。不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住捨性若樂若苦。不應觀無忘失法若我若無我。不應觀恒住捨性若我若無我。不應觀無忘失法若淨若不淨。不應觀恒住捨性若淨若不淨。不應觀無忘失法若空若不空。不應觀恒住捨性若空若不空。不應觀無忘失法若有相若無相。不應觀恒住捨性若有相若無相。不應觀無忘失法若有願若無願。不應觀恒住捨性若有願若無願。不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜。不應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜。不應觀無忘失法若遠離若不遠離。不應觀恒住捨性若遠離若不遠離。不應觀無忘失法若有為若無為。不應觀恒住捨性若有為若無為。不應觀無忘失法若有漏若無漏。不應觀恒住捨性若有漏若無漏。不應觀無忘失法若生若滅不應觀恒住捨性若生若滅。不應觀無忘失法若善若非善。不應觀恒住捨性若善若非善。不應觀無忘失法若有罪若無罪。不應觀恒住捨性若有罪若無罪。不應觀無忘失法若有煩惱若無煩惱。不應觀恒住捨性若有煩惱若無煩惱。不應觀無忘失法若世間若出世間。不應觀恒住捨性若世間若出世間。不應觀無忘失法若雜染若清淨。不應觀恒住捨性若雜染若清淨。不應觀無忘失法若屬生死若屬涅槃。不應觀恒住捨性若屬生死若屬涅槃。不應觀無忘失法若在内若在外若在兩間。不應觀恒住捨性若在内若在外若在兩間不應觀無忘失法若可得若不可得。不應觀恒住捨性若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀一切智若常若無常。不應觀道相智一切相智若常若無常。不應觀一切智若樂若苦。不應觀道相智一切相智若樂若苦。不應觀一切智若我若無我。不應觀道相智一切相智若我若無我。不應觀一切智若淨若不淨。不應觀道相智一切相智若淨若不淨。不應觀一切智若空若不空。不應觀道相智一切相智若空若不空。不應觀一切智若有相若無相。不應觀道相智一切相智若有相若無相。不應觀一切智若有願若無願。不應觀道相智一切相智若有願若無願。不應觀一切智若寂靜若不寂靜。不應觀道相智一切相智若寂靜若不寂靜。不應觀一切智若遠離若不遠離。不應觀道相智一切相智若遠離若不遠離。不應觀一切智若有為若無為。不應觀道相智一切相智若有為若無為。不應觀一切智若有漏若無漏。不應觀道相智一切相智若有漏若無漏。不應觀一切智若生若滅。不應觀道相智一切相智若生若滅。不應觀一切智若善若非善。不應觀道相智一切相智若善若非善。不應觀一切智若有罪若無罪。不應觀道相智一切相智若有罪若無罪。不應觀一切智若有煩惱若無煩惱。不應觀道相智一切相智若有煩惱若無煩惱。不應觀一切智若世間若出世間。不應觀道相智一切相智若世間若出世間。不應觀一切智若雜染若清淨。不應觀道相智一切相智若雜染若清淨。不應觀一切智若屬生死若屬涅槃。不應觀道相智一切相智若屬生死若屬涅槃。不應觀一切智若在内若在外若在兩間。不應觀道相智一切相智若在内若在外若在兩間。不應觀一切智若可得若不可得。不應觀道相智一切相智若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀預流果若常若無常。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若常若無常。不應觀預流果若樂若苦不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若樂若苦。不應觀預流果若我若無我。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若我若無我不應觀預流果若淨若不淨。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若淨若不淨。不應觀預流果若空若不空。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若空若不空。不應觀預流果若有相若無相。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有相若無相。不應觀預流果若有願若無願。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有願若無願。不應觀預流果若寂靜若不寂靜。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若寂靜若不寂靜。不應觀預流果若遠離若不遠離。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若遠離若不遠離。不應觀預流果若有為若無為。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有為若無為。不應觀預流果若有漏若無漏。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有漏若無漏。不應觀預流果若生若滅。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若生若滅。不應觀預流果若善若非善。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若善若非善。不應觀預流果若有罪若無罪。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有罪若無罪。不應觀預流果若有煩惱若無煩惱。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有煩惱若無煩惱。不應觀預流果若世間若出世間。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若世間若出世間。不應觀預流果若雜染若清淨。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若雜染若清淨。不應觀預流果若屬生死若屬涅槃。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若屬生死若屬涅槃。不應觀預流果若在内若在外若在兩間。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若在内若在外若在兩間。不應觀預流果若可得若不可得。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。不應觀一切菩薩摩訶薩行若空若不空。不應觀諸佛無上正等菩提若空若不空。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有相若無相。不應觀諸佛無上正等菩提若有相若無相。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有願若無願。不應觀諸佛無上正等菩提若有願若無願。不應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜。不應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜。不應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離。不應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為。不應觀諸佛無上正等菩提若有為若無為。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏。不應觀諸佛無上正等菩提若有漏若無漏。不應觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅。不應觀諸佛無上正等菩提若生若滅。不應觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善。不應觀諸佛無上正等菩提若善若非善。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪。不應觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱。不應觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱。不應觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間。不應觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間。不應觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨。不應觀諸佛無上正等菩提若雜染若清淨。不應觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃。不應觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃。不應觀一切菩薩摩訶薩行若在内若在外若在兩間。不應觀諸佛無上正等菩提若在内若在外若在兩間。不應觀一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得。不應觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。倶不見在有為界中。亦不見在無為界中。何以故。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法不起分別無異分別。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法住無分別。能修布施波羅蜜多。亦能修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能住内空。亦能住外空。内外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能住真如。亦能住法界。法性。不虚妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虚空界。不思議界。能修四念住。亦能修四正斷。四神足五根。五力。七等覺支。八聖道支。能住苦聖諦。亦能住集滅道聖諦。能修四靜慮。亦能修四無量四無色定。能修八解脱。亦能修八勝處。九次第定。十遍處。能修空解脱門。亦能修無相無願解脱門。能修一切陀羅尼門。亦能修一切三摩地門。能修極喜地。亦能修離垢地。發光地。■慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。能修無忘失法。亦能修恒住捨性。能修一切智。亦能修道相智。一切相智。善現。是菩薩摩訶薩。於如是時。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。唯正勤求一切智智。何以故。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法善達實相。了知其中無染淨故。
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如實覺名假施設。法假施設。善現。是菩薩摩訶薩。於名法假。如實覺已。不著色。不著受想行識。不著眼處。不著耳鼻舌身意處。不著色處。不著聲香味觸法處。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著聲香味觸法界。不著眼識界。不著耳鼻舌身意識界。不著眼觸。不著耳鼻舌身意觸。不著眼觸為縁所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不著耳鼻舌身意觸為縁所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不著地界。不著水火風空識界。不著因縁。不著等無間縁。所縁縁。增上縁。及從縁所生法。不著無明。不著行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不著有為界。不著無為界。不著有漏界。不著無漏界。不著布施波羅蜜多。不著淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多不著内空。不著外空。内外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不著真如。不著法界。法性。不虚妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虚空界。不思議界。不著四念住。不著四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支八聖道支。不著苦聖諦。不著集滅道聖諦。不著四靜慮。不著四無量。四無色定。不著八解脱。不著八勝處。九次第定。十遍處。不著空解脱門。不著無相無願解脱門。不著陀羅尼門不著三摩地門。不著極喜地不著離垢地。發光地。■慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。不著五眼。不著六神通不著佛十力。不著四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。不著大慈。不著大悲大喜大捨。不著三十二大士相。不著八十隨好。不著無忘失法。不著恒住捨性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著預流果。不著一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不著一切菩薩摩訶薩行。不著諸佛無上正等菩提不著我。不著有情命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童作者。受者。知者。見者。不著異生。不著聖者。不著菩薩。不著如來。不著名。不著相。不著嚴淨佛土。不著成熟有情。不著方便善巧。所以者何。以一切法皆無所有。能著所著著處著時。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法無所著故。便能增益布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。亦能安住内空。外空。内外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦能安住真如。法界。法性。不虚妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虚空界。不思議界。亦能增益四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦能安住苦集滅道聖諦。亦能增益四靜慮。四無量。四無色定。亦能增益八解脱。八勝處。九次第定。十遍處。亦能增益空無相無願解脱門。亦能趣入菩薩正性離生。亦能安住菩薩不退轉地。亦能圓滿一切陀羅尼門。三摩地門亦能圓滿極喜地。離垢地。發光地。■慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦能圓滿五眼。六神通。亦能圓滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦能圓滿大慈大悲大喜大捨。亦能圓滿三十二大士相。八十隨好。亦能圓滿無忘失法。恒住捨性。亦能圓滿一切智。道相智。一切相智。亦得菩薩最勝神通。具神通已。從一佛國至一佛國。為欲成熟諸有情故。為欲嚴淨自佛土故。為見如來應正等覺。及為見已。供養恭敬尊重讚歎。令諸善根皆得生長。善生長已。隨所樂聞。諸佛正法皆得聽受。既聽受已。乃至安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。能不忘失。普於一切陀羅尼門。三摩地門皆得自在。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應如實覺名假法假。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異受想行識是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有受想行識不。不也世尊。離色有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼處不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處不。不也世尊。離眼處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色處不。不也世尊菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處不。不也世尊。離色處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界不。不也世尊。離眼界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界不。不也世尊。離色界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼識界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼識界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界不。不也世尊。離眼識界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意識界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸不。不也世尊。離眼觸有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸為縁所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為縁所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸為縁所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸為縁所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸為縁所生諸受中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意觸為縁所生諸受中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸為縁所生諸受不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為縁所生諸受不。不也世尊。離眼觸為縁所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸為縁所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即地界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊異地界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異水火風空識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有地界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有水火風空識界不。不也世尊。離地界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即因縁是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間縁所縁縁增上縁是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異因縁是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異等無間縁所縁縁增上縁是菩薩摩訶薩不。不也世尊。因縁中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。等無間縁所縁縁增上縁中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有因縁不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有等無間縁所縁縁增上縁不。不也世尊。離因縁有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離等無間縁所縁縁增上縁有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即縁所生法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異縁所生法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。縁所生法中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有縁所生法不。不也世尊。離縁所生法有菩薩摩訶薩不。不也世尊。

大般若波羅蜜多經卷第十三

『大般若波羅蜜多經卷第十四』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之四

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無明是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無明是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異行乃至老死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無明不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有行乃至老死不。不也世尊。離無明有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不。不也世尊。離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即内空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異内空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。内空中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有内空不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空不。不也世尊。離内空有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界。法性。不虚妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虚空界。不思議界。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界不。不也世尊。離真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四念住是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四念住是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四正斷乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四念住中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四念住不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支不。不也世尊。離四念住有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即苦聖諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異苦聖諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異集滅道聖諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。苦聖諦中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有苦聖諦不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦不。不也世尊。離苦聖諦有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四靜慮是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四靜慮是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無量四無色定是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四靜慮中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四無量四無色定中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四靜慮不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定不。不也世尊。離四靜慮有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無量四無色定有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解脱是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八解脱是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。八解脱中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八勝處。九次第定。十遍處中。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八解脱不。不也世尊。菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處不。不也世尊。離八解脱有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八勝處。九次第定。十遍處。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解脱門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脱門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異空解脱門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無相無願解脱門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。空解脱門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。無相無願解脱門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有空解脱門不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無相無願解脱門不。不也世尊。離空解脱門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無相無願解脱門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三摩地門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。陀羅尼門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。三摩地門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三摩地門不。不也世尊。離陀羅尼門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離三摩地門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即極喜地是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地。發光地。■慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異極喜地是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩不。不也世尊。極喜地中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有極喜地不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地不。不也世尊。離極喜地有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即五眼是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異五眼是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異六神通是菩薩摩訶薩不。不也世尊。五眼中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。六神通中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有五眼不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有六神通不。不也世尊。離五眼有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離六神通有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即佛十力是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異佛十力是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。佛十力中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有佛十力不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法不。不也世尊。離佛十力有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即大慈是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大慈是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大悲大喜大捨。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。大慈中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。大悲大喜大捨中。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大慈不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨不。不也世尊。離大慈有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離大悲大喜大捨有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即三十二大士相是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三十二大士相是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八十隨好是菩薩摩訶薩不。不也世尊。三十二大士相中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八十隨好中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三十二大士相不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八十隨好不。不也世尊。離三十二大士相有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八十隨好有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無忘失法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無忘失法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異恒住捨性是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無忘失法中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。恒住捨性中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無忘失法不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有恒住捨性不。不也世尊。離無忘失法有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離恒住捨性有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異一切智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異道相智一切相智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。一切智中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。道相智一切相智中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有一切智不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智不。不也世尊。離一切智有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離道相智一切相智有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
爾時佛告具壽善現。汝觀何義言。即色非菩薩摩訶薩。即受想行識非菩薩摩訶薩。異色非菩薩摩訶薩。異受想行識非菩薩摩訶薩。非色中有菩薩摩訶薩。非受想行識中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色。非菩薩摩訶薩中有受想行識。非離色有菩薩摩訶薩。非離受想行識有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若菩提。若薩■。若色。若受想行識。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色是菩薩摩訶薩。即受想行識是菩薩摩訶薩。異色是菩薩摩訶薩。異受想行識。是菩薩摩訶薩。色中有菩薩摩訶薩。受想行識中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色。菩薩摩訶薩中有受想行識。離色有菩薩摩訶薩。離受想行識有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即眼處非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處非菩薩摩訶薩。異眼處非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處非菩薩摩訶薩。非眼處中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼處非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處。非離眼處有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若眼處。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼處是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩。異眼處是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩。眼處中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼處。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處。離眼處有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即色處非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處非菩薩摩訶薩。異色處非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處非菩薩摩訶薩。非色處中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色處。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處。非離色處有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若色處。若聲香味觸法處尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色處是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩。異色處是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處是菩薩摩訶薩。色處中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色處。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處。離色處有菩薩摩訶薩離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即眼界非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界非菩薩摩訶薩。異眼界非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界非菩薩摩訶薩。非眼界中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼界。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界。非離眼界有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼界是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩。異眼界是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩。眼界中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界。離眼界有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即色界非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界非菩薩摩訶薩。異色界非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界非菩薩摩訶薩。非色界中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色界。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界。非離色界有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色界是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界是菩薩摩訶薩。異色界是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界是菩薩摩訶薩。色界中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色界。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界。離色界有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼識界非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界非菩薩摩訶薩。異眼識界非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界非菩薩摩訶薩。非眼識界中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼識界。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界。非離眼識界有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意識界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼識界是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩。異眼識界是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩。眼識界中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼識界。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界。離眼識界有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意識界有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼觸非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸非菩薩摩訶薩。異眼觸非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸非菩薩摩訶薩。非眼觸中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸。非離眼觸有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼觸是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩。異眼觸是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩。眼觸中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸。離眼觸有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼觸為縁所生諸受非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為縁所生諸受非菩薩摩訶薩。異眼觸為縁所生諸受非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為縁所生諸受非菩薩摩訶薩。非眼觸為縁所生諸受中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸為縁所生諸受中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸為縁所生諸受。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為縁所生諸受。非離眼觸為縁所生諸受有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸為縁所生諸受有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若眼觸為縁所生諸受。若耳鼻舌身意觸為縁所生諸受。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼觸為縁所生諸受是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為縁所生諸受是菩薩摩訶薩。異眼觸為縁所生諸受是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為縁所生諸受是菩薩摩訶薩。眼觸為縁所生諸受中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸為縁所生諸受中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸為縁所生諸受。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為縁所生諸受。離眼觸為縁所生諸受有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸為縁所生諸受有菩薩摩訶薩復次善現。汝觀何義言。即地界非菩薩摩訶薩。即水火風空識界非菩薩摩訶薩。異地界非菩薩摩訶薩。異水火風空識界非菩薩摩訶薩。非地界中有菩薩摩訶薩。非水火風空識界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有地界。非菩薩摩訶薩中有水火風空識界。非離地界有菩薩摩訶薩。非離水火風空識界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若地界。若水火風空識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即地界是菩薩摩訶薩。即水火風空識界是菩薩摩訶薩。異地界是菩薩摩訶薩。異水火風空識界是菩薩摩訶薩。地界中有菩薩摩訶薩。水火風空識界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界。菩薩摩訶薩中有水火風空識界。離地界有菩薩摩訶薩。離水火風空識界有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即因縁非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁增上縁非菩薩摩訶薩。異因縁非菩薩摩訶薩。異等無間縁所縁縁增上縁非菩薩摩訶薩。非因縁中有菩薩摩訶薩。非等無間縁所縁縁增上縁中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有因縁。非菩薩摩訶薩中有等無間縁所縁縁增上縁。非離因縁有菩薩摩訶薩。非離等無間縁所縁縁增上縁有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若因縁。若等無間縁所縁縁增上縁。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即因縁是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁增上縁是菩薩摩訶薩。異因縁是菩薩摩訶薩。異等無間縁所縁縁增上縁是菩薩摩訶薩。因縁中有菩薩摩訶薩。等無間縁所縁縁增上縁中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有因縁。菩薩摩訶薩中有等無間縁所縁縁增上縁。離因縁有菩薩摩訶薩。離等無間縁所縁縁增上縁有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即縁所生法非菩薩摩訶薩。異縁所生法非菩薩摩訶薩。非縁所生法中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有縁所生法。非離縁所生法有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若縁所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即縁所生法是菩薩摩訶薩。異縁所生法是菩薩摩訶薩。縁所生法中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有縁所生法。離縁所生法有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即無明非菩薩摩訶薩。即行識名色六處觸受愛取有生老死非菩薩摩訶薩。異無明非菩薩摩訶薩。異行乃至老死非菩薩摩訶薩。非無明中有菩薩摩訶薩。非行乃至老死中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無明。非菩薩摩訶薩中有行乃至老死。非離無明有菩薩摩訶薩。非離行乃至老死有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若無明。若行乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即無明是菩薩摩訶薩。即行乃至老死是菩薩摩訶薩。異無明是菩薩摩訶薩。異行乃至老死是菩薩摩訶薩。無明中有菩薩摩訶薩。行乃至老死中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明。菩薩摩訶薩中有行乃至老死。離無明有菩薩摩訶薩。離行乃至老死有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩。非布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多。非菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩。布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即内空非菩薩摩訶薩。即外空。内外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空非菩薩摩訶薩。異内空非菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空。非菩薩摩訶薩。非内空中有菩薩摩訶薩。非外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有内空。非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空。非離内空有菩薩摩訶薩。非離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若内空。若外空乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即内空是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩。異内空是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩。内空中有菩薩摩訶薩。外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有内空。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空。離内空有菩薩摩訶薩。離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即真如非菩薩摩訶薩。即法界。法性。不虚妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虚空界。不思議界。非菩薩摩訶薩。異真如非菩薩摩訶薩。異法界乃至不思議界非菩薩摩訶薩。非真如中有菩薩摩訶薩。非法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有真如。非菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界。非離真如有菩薩摩訶薩。非離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若真如。若法界乃至不思議界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即真如是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩。異真如是菩薩摩訶薩。異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩。真如中有菩薩摩訶薩。法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有真如。菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界。離真如有菩薩摩訶薩。離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即四念住非菩薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支非菩薩摩訶薩。異四念住非菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支非菩薩摩訶薩。非四念住中有菩薩摩訶薩。非四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四念住。非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支。非離四念住有菩薩摩訶薩。非離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即四念住是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩。異四念住是菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩。四念住中有菩薩摩訶薩。四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支。離四念住有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩。

大般若波羅蜜多經卷第十四

『大般若波羅蜜多經卷第十五』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之五

復次善現。汝觀何義言。即苦聖諦非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦非菩薩摩訶薩。異苦聖諦非菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦非菩薩摩訶薩。非苦聖諦中有菩薩摩訶薩。非集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有苦聖諦。非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦。非離苦聖諦有菩薩摩訶薩。非離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩此既非有。如何可言。即苦聖諦是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦是菩薩摩訶薩。異苦聖諦是菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦是菩薩摩訶薩。苦聖諦中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有苦聖諦。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦。離苦聖諦有菩薩摩訶薩。離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即四靜慮非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定非菩薩摩訶薩。異四靜慮非菩薩摩訶薩。異四無量四無色定非菩薩摩訶薩。非四靜慮中有菩薩摩訶薩。非四無量四無色定中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四靜慮。非菩薩摩訶薩中有四無量四無色定。非離四靜慮有菩薩摩訶薩。非離四無量四無色定有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若四靜慮。若四無量四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即四靜慮是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定是菩薩摩訶薩。異四靜慮是菩薩摩訶薩。異四無量四無色定是菩薩摩訶薩。四靜慮中有菩薩摩訶薩。四無量四無色定中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜慮。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定。離四靜慮有菩薩摩訶薩。離四無量四無色定有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即八解脱非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處非菩薩摩訶薩。異八解脱非菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處非菩薩摩訶薩。非八解脱中有菩薩摩訶薩。非八勝處九次第定十遍處中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有八解脱。非菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處。非離八解脱有菩薩摩訶薩。非離八勝處九次第定十遍處有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若八解脱。若八勝處九次第定十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即八解脱是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處是菩薩摩訶薩。異八解脱是菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處是菩薩摩訶薩。八解脱中有菩薩摩訶薩。八勝處九次第定十遍處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有八解脱。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處。離八解脱有菩薩摩訶薩。離八勝處九次第定十遍處有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即空解脱門非菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門非菩薩摩訶薩。異空解脱門非菩薩摩訶薩。異無相無願解脱門非菩薩摩訶薩。非空解脱門中有菩薩摩訶薩。非無相無願解脱門中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有空解脱門。非菩薩摩訶薩中有無相無願解脱門。非離空解脱門有菩薩摩訶薩。非離無相無願解脱門有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若空解脱門。若無相無願解脱門。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即空解脱門是菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門是菩薩摩訶薩。異空解脱門是菩薩摩訶薩。異無相無願解脱門是菩薩摩訶薩。空解脱門中有菩薩摩訶薩。無相無願解脱門中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有空解脱門。菩薩摩訶薩中有無相無願解脱門。離空解脱門有菩薩摩訶薩。離無相無願解脱門有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門非菩薩摩訶薩。即三摩地門非菩薩摩訶薩。異陀羅尼門非菩薩摩訶薩。異三摩地門非菩薩摩訶薩。非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩。非三摩地門中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門。非菩薩摩訶薩中有三摩地門。非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩。非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若陀羅尼門若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即陀羅尼門是菩薩摩訶薩。即三摩地門是菩薩摩訶薩。異陀羅尼門是菩薩摩訶薩。異三摩地門是菩薩摩訶薩。陀羅尼門中有菩薩摩訶薩。三摩地門中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門。菩薩摩訶薩中有三摩地門。離陀羅尼門有菩薩摩訶薩。離三摩地門有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即極喜地非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。■慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非菩薩摩訶薩。異極喜地非菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地非菩薩摩訶薩。非極喜地中有菩薩摩訶薩。非離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有極喜地。非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地。非離極喜地有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即極喜地是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩。異極喜地是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩。極喜地中有菩薩摩訶薩。離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地。離極喜地有菩薩摩訶薩。離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即五眼非菩薩摩訶薩。即六神通非菩薩摩訶薩。異五眼非菩薩摩訶薩。異六神通非菩薩摩訶薩。非五眼中有菩薩摩訶薩。非六神通中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有五眼。非菩薩摩訶薩中有六神通。非離五眼有菩薩摩訶薩。非離六神通有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即五眼是菩薩摩訶薩。即六神通是菩薩摩訶薩。異五眼是菩薩摩訶薩。異六神通是菩薩摩訶薩。五眼中有菩薩摩訶薩。六神通中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有五眼。菩薩摩訶薩中有六神通。離五眼有菩薩摩訶薩。離六神通有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即佛十力非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法非菩薩摩訶薩。異佛十力非菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法非菩薩摩訶薩。非佛十力中有菩薩摩訶薩。非四無所畏四無礙解十八佛不共法中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有佛十力。非菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法。非離佛十力有菩薩摩訶薩。非離四無所畏四無礙解十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若佛十力。若四無所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即佛十力是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法是菩薩摩訶薩。異佛十力是菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法。是菩薩摩訶薩。佛十力中有菩薩摩訶薩。四無所畏四無礙解十八佛不共法中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛十力。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法。離佛十力有菩薩摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛不共法有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即大慈非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨非菩薩摩訶薩。異大慈非菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨非菩薩摩訶薩。非大慈中有菩薩摩訶薩。非大悲大喜大捨中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有大慈。非菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨。非離大慈有菩薩摩訶薩。非離大悲大喜大捨有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若大慈。若大悲大喜大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即大慈是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨是菩薩摩訶薩。異大慈是菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨是菩薩摩訶薩。大慈中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大捨中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨。離大慈有菩薩摩訶薩。離大悲大喜大捨有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相非菩薩摩訶薩。即八十隨好非菩薩摩訶薩。異三十二大士相非菩薩摩訶薩。異八十隨好非菩薩摩訶薩。非三十二大士相中有菩薩摩訶薩。非八十隨好中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有三十二大士相。非菩薩摩訶薩中有八十隨好。非離三十二大士相有菩薩摩訶薩。非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即三十二大士相是菩薩摩訶薩。即八十隨好是菩薩摩訶薩。異三十二大士相是菩薩摩訶薩。異八十隨好是菩薩摩訶薩。三十二大士相中有菩薩摩訶薩。八十隨好中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十二大士相。菩薩摩訶薩中有八十隨好。離三十二大士相有菩薩摩訶薩。離八十隨好有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即無忘失法非菩薩摩訶薩。即恒住捨性非菩薩摩訶薩。異無忘失法非菩薩摩訶薩。異恒住捨性非菩薩摩訶薩。非無忘失法中有菩薩摩訶薩。非恒住捨性中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無忘失法。非菩薩摩訶薩中有恒住捨性。非離無忘失法有菩薩摩訶薩。非離恒住捨性有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若無忘失法。若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即無忘失法是菩薩摩訶薩。即恒住捨性是菩薩摩訶薩。異無忘失法。是菩薩摩訶薩。異恒住捨性是菩薩摩訶薩。無忘失法中。有菩薩摩訶薩。恒住捨性中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無忘失法。菩薩摩訶薩中有恒住捨性。離無忘失法有菩薩摩訶薩。離恒住捨性有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即一切智非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智非菩薩摩訶薩。異一切智非菩薩摩訶薩。異道相智一切相智非菩薩摩訶薩。非一切智中有菩薩摩訶薩。非道相智一切相智中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有一切智。非菩薩摩訶薩中有道相智一切相智。非離一切智有菩薩摩訶薩。非離道相智一切相智有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩■。若一切智。若道相智一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即一切智是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智是菩薩摩訶薩。異一切智是菩薩摩訶薩。異道相智一切相智是菩薩摩訶薩。一切智中有菩薩摩訶薩。道相智一切相智中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智。離一切智有菩薩摩訶薩。離道相智一切相智有菩薩摩訶薩。
世尊。菩提薩■及色等法。既不可得。而言即色等法是菩薩摩訶薩。或異色等是菩薩摩訶薩。或色等法中有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中有色等法。或離色等法有菩薩摩訶薩者。無有是處。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所説。善現。色等法不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有受想行識真如不。不也世尊。離色真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼處真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如不。不也世尊。離眼處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色處真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如不。不也世尊。離色處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如不。不也世尊。離眼界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如不。不也世尊。離色界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼識界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如不。不也世尊。離眼識界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如不。不也世尊。離眼觸真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即地界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異地界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有地界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如不。不也世尊。離地界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即地界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異地界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有地界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如不。不也世尊。離地界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即因縁真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間縁所縁縁增上縁真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異因縁真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異等無間縁所縁縁增上縁真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。因縁真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。等無間縁所縁縁增上縁真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有因縁真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有等無間縁所縁縁增上縁真如不。不也世尊。離因縁真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離等無間縁所縁縁增上縁真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即縁所生法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異縁所生法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。縁所生法真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有縁所生法真如不。不也世尊。離縁所生法真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無明真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老死真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無明真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明真如中有菩薩摩訶薩不不也世尊行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無明真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如不。不也世尊。離無明真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如不。不也世尊。離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即内空真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空真如。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異内空真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。内空真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有内空真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如不。不也世尊。離内空真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四念住真如是菩薩摩訶薩不不也。世尊。即四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四念住真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四念住真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四念住真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如不。不也世尊。離四念住真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩不不也世尊。異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如不。不也世尊。離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四靜慮真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如不。不也世尊。離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解脱真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處真如。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八解脱真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。八解脱真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八解脱真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如不。不也世尊。離八解脱真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解脱門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脱門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異空解脱門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無相無願解脱門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。空解脱門真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。無相無願解脱門真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有空解脱門真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無相無願解脱門真如不。不也世尊。離空解脱門真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無相無願解脱門真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三摩地門真如不。不也世尊。離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離三摩地門真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。

復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即極喜地真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地。發光地。■慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地真如。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異極喜地真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。極喜地真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有極喜地真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如不。不也世尊。離極喜地真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即五眼真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異五眼真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異六神通真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。五眼真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。六神通真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有五眼真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有六神通真如不。不也世尊。離五眼真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離六神通真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。

大般若波羅蜜多經卷第十五

『大般若波羅蜜多經卷第十六』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之六

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即佛十力真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異佛十力真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。佛十力真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有佛十力真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如不。不也世尊。離佛十力真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即大慈真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大慈真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。大慈真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大慈真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨真如不。不也世尊。離大慈真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離大悲大喜大捨真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不。不也世尊。離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如不。不也世尊。離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切智真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異一切智真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。一切智真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有一切智真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如不。不也世尊。離一切智真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
爾時佛告具壽善現。汝觀何義言。即色真如非菩薩摩訶薩。即受想行識真如非菩薩摩訶薩。異色真如非菩薩摩訶薩。異受想行識真如非菩薩摩訶薩。非色真如中有菩薩摩訶薩。非受想行識真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色真如。非菩薩摩訶薩中有受想行識真如。非離色真如有菩薩摩訶薩。非離受想行識真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若色若受想行識。尚畢竟不可得。性非有故。況有色真如及受想行識真如此真如既非有。如何可言。即色真如是菩薩摩訶薩。即受想行識真如是菩薩摩訶薩。異色真如是菩薩摩訶薩。異受想行識真如是菩薩摩訶薩。色真如中有菩薩摩訶薩。受想行識真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色真如。菩薩摩訶薩中有受想行識真如。離色真如有菩薩摩訶薩。離受想行識真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言即眼處真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處真如非菩薩摩訶薩。異眼處真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處真如非菩薩摩訶薩。非眼處真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼處真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如。非離眼處真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼處。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處真如及耳鼻舌身意處真如。此真如既非有。如何可言。即眼處真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩。異眼處真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩。眼處真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼處真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如。離眼處真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即色處真如非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處真如非菩薩摩訶薩。異色處真如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處真如非菩薩摩訶薩。非色處真如中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色處真如。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如。非離色處真如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若色處。若聲香味觸法處。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處真如及聲香味觸法處真如。此真如既非有。如何可言。即色處真如是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩。異色處真如是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩。色處真如中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色處真如。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如。離色處真如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼界真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界真如非菩薩摩訶薩。異眼界真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界真如非菩薩摩訶薩。非眼界真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼界真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如。非離眼界真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界真如及耳鼻舌身意界真如。此真如既非有。如何可言。即眼界真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩。異眼界真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩。眼界真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如。離眼界真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即色界真如非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界真如非菩薩摩訶薩。異色界真如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界真如非菩薩摩訶薩。非色界真如中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色界真如非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如。非離色界真如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界真如及聲香味觸法界真如。此真如既非有。如何可言。即色界真如是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩。異色界真如是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩。色界真如中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色界真如。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如。離色界真如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼識界真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界真如非菩薩摩訶薩。異眼識界真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界真如非菩薩摩訶薩。非眼識界真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼識界真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如。非離眼識界真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界真如及耳鼻舌身意識界真如。此真如既非有。如何可言。即眼識界真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩。異眼識界真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩。眼識界真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼識界真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如。離眼識界真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼觸真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸真如非菩薩摩訶薩。異眼觸真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸真如非菩薩摩訶薩。非眼觸真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如。非離眼觸真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸真如及耳鼻舌身意觸真如。此真如既非有。如何可言。即眼觸真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩。異眼觸真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩。眼觸真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如。離眼觸真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼觸為縁所生諸受真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為縁所生諸受真如非菩薩摩訶薩。異眼觸為縁所生諸受真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為縁所生諸受真如非菩薩摩訶薩。非眼觸為縁所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸為縁所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸為縁所生諸受真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為縁所生諸受真如。非離眼觸為縁所生諸受真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸為縁所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼觸為縁所生諸受。若耳鼻舌身意觸為縁所生諸受。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為縁所生諸受真如及耳鼻舌身意觸為縁所生諸受真如。此真如既非有。如何可言。即眼觸為縁所生諸受真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為縁所生諸受真如是菩薩摩訶薩。異眼觸為縁所生諸受真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為縁所生諸受真如是菩薩摩訶薩。眼觸為縁所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸為縁所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸為縁所生諸受真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為縁所生諸受真如。離眼觸為縁所生諸受真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸為縁所生諸受真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即地界真如非菩薩摩訶薩。即水火風空識界真如非菩薩摩訶薩。異地界真如非菩薩摩訶薩。異水火風空識界真如非菩薩摩訶薩。非地界真如中有菩薩摩訶薩。非水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有地界真如。非菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如。非離地界真如有菩薩摩訶薩。非離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若地界若水火風空識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界真如及水火風空識界真如。此真如既非有。如何可言。即地界真如是菩薩摩訶薩。即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩。異地界真如是菩薩摩訶薩。異水火風空識界真如是菩薩摩訶薩。地界真如中有菩薩摩訶薩。水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界真如。菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如。離地界真如有菩薩摩訶薩。離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即因縁真如非菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁增上縁真如非菩薩摩訶薩。異因縁真如非菩薩摩訶薩。異等無間縁所縁縁增上縁真如非菩薩摩訶薩。非因縁真如中有菩薩摩訶薩。非等無間縁所縁縁增上縁真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有因縁真如。非菩薩摩訶薩中有等無間縁所縁縁增上縁真如。非離因縁真如有菩薩摩訶薩。非離等無間縁所縁縁增上縁真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若因縁若等無間縁所縁縁增上縁。尚畢竟不可得。性非有故。況有因縁真如及等無間縁所縁縁增上縁真如。此真如既非有。如何可言。即因縁真如是菩薩摩訶薩。即等無間縁所縁縁增上縁真如是菩薩摩訶薩。異因縁真如是菩薩摩訶薩異等無間縁所縁縁增上縁真如是菩薩摩訶薩。因縁真如中有菩薩摩訶薩。等無間縁所縁縁增上縁真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有因縁真如。菩薩摩訶薩中有等無間縁所縁縁增上縁真如。離因縁真如有菩薩摩訶薩。離等無間縁所縁縁增上縁真如有菩薩摩訶薩復次善現。汝觀何義言。即縁所生法真如非菩薩摩訶薩。異縁所生法真如非菩薩摩訶薩。非縁所生法真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有縁所生法真如。非離縁所生法真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。縁所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有縁所生法真如。此真如既非有。如何可言。即縁所生法真如是菩薩摩訶薩。異縁所生法真如是菩薩摩訶薩。縁所生法真如中。有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有縁所生法真如。離縁所生法真如有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即無明真如非菩薩摩訶薩。即行識名色六處。觸受愛取有生老死真如非菩薩摩訶薩。異無明真如非菩薩摩訶薩。異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩。非無明真如中有菩薩摩訶薩。非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無明真如。非菩薩摩訶薩中有行。乃至老死真如。非離無明真如有菩薩摩訶薩。非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若無明若行乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明真如及行乃至老死真如。此真如既非有。如何可言。即無明真如是菩薩摩訶薩。即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩。異無明真如是菩薩摩訶薩。異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩。無明真如中有菩薩摩訶薩。行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明真如。菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如。離無明真如有菩薩摩訶薩。離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如。非菩薩摩訶薩中。有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多真如及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。此真如既非有。如何可言。即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即内空真如非菩薩摩訶薩。即外空。内外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空真如非菩薩摩訶薩。異内空真如非菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩。非内空真如中有菩薩摩訶薩。非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有内空真如。非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如。非離内空真如有菩薩摩訶薩。非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若内空。若外空乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有内空真如。及外空乃至無性自性空真如。此真如既非有。如何可言。即内空真如是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩。異内空真如是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩。内空真如中有菩薩摩訶薩。外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有内空真如。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如。離内空真如有菩薩摩訶薩。離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即四念住真如非菩薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五根五力七等覺支。八聖道支真如非菩薩摩訶薩。異四念住真如非菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩。非四念住真如中有菩薩摩訶薩。非四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四念住真如。非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如。非離四念住真如有菩薩摩訶薩。非離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住真如。及四正斷乃至八聖道支真如。此真如既非有。如何可言。即四念住真如是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩。異四念住真如是菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩。四念住真如中有菩薩摩訶薩。四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住真如。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如。離四念住真如有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦真如非菩薩摩訶薩。異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦真如非菩薩摩訶薩。非苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩。非集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如。非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如。非離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩。非離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦真如及集滅道聖諦真如。此真如既非有。如何可言。即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩。異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩。苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如。離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩。離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即四靜慮真如非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定真如非菩薩摩訶薩。異四靜慮真如非菩薩摩訶薩。異四無量四無色定真如非菩薩摩訶薩。非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩。非四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如。非菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如。非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩。非離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若四靜慮。若四無量四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮真如及四無量四無色定真如。此真如既非有。如何可言。即四靜慮真如是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩。異四靜慮真如是菩薩摩訶薩。異四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩。四靜慮真如中有菩薩摩訶薩。四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜慮真如。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如。離四靜慮真如有菩薩摩訶薩。離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即八解■真如非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處真如非菩薩摩訶薩。異八解■真如非菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處真如非菩薩摩訶薩。非八解■真如中有菩薩摩訶薩。非八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有八解■真如。非菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如。非離八解■真如有菩薩摩訶薩。非離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩耶具壽善現白言。世尊。若八解■。若八勝處。九次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解■真如。及八勝處。九次第定十遍處真如。此真如既非有。如何可言。即八解■真如是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩。異八解■真如是菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩。八解■真如中有菩薩摩訶薩。八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有八解■真如。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如。離八解■真如有菩薩摩訶薩。離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即空解■門真如非菩薩摩訶薩。即無相無願解■門真如非菩薩摩訶薩。異空解■門真如非菩薩摩訶薩。異無相無願解■門真如非菩薩摩訶薩。非空解■門真如中有菩薩摩訶薩。非無相無願解■門真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有空解■門真如。非菩薩摩訶薩中有無相無願解■門真如。非離空解■門真如有菩薩摩訶薩。非離無相無願解■門真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若空解■門。若無相無願解■門。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解■門真如。及無相無願解■門真如。此真如既非有。如何可言。即空解■門真如是菩薩摩訶薩。即無相無願解■門真如是菩薩摩訶薩。異空解■門真如是菩薩摩訶薩。異無相無願解■門真如是菩薩摩訶薩。空解■門真如中有菩薩摩訶薩。無相無願解■門真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有空解■門真如。菩薩摩訶薩中有無相無願解■門真如。離空解■門真如有菩薩摩訶薩。離無相無願解■門真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩。即三摩地門真如非菩薩摩訶薩。異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩。異三摩地門真如非菩薩摩訶薩。非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩。非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如。非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如。非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩。非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門真如及三摩地門真如。此真如既非有。如何可言。即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩。即三摩地門真如是菩薩摩訶薩。異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩。異三摩地門真如是菩薩摩訶薩。陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩。三摩地門真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如。菩薩摩訶薩中有三摩地門真如。離陀羅尼門真如。有菩薩摩訶薩。離三摩地門真如。有菩薩摩訶薩。

大般若波羅蜜多經卷第十六

『大般若波羅蜜多經卷第十七』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之七

復次善現。汝觀何義言。即極喜地真如非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。■慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地真如非菩薩摩訶薩。異極喜地真如非菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩。非極喜地真如中有菩薩摩訶薩。非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有極喜地真如。非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。非離極喜地真如有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如。此真如既非有。如何可言。即極喜地真如是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。異極喜地真如是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。極喜地真如中有菩薩摩訶薩。離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地真如。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。離極喜地真如有菩薩摩訶薩。離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即五眼真如。非菩薩摩訶薩。即六神通真如非菩薩摩訶薩。異五眼真如非菩薩摩訶薩。異六神通真如非菩薩摩訶薩。非五眼真如中有菩薩摩訶薩。非六神通真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中。有五眼真如。非菩薩摩訶薩中有六神通真如。非離五眼真如有菩薩摩訶薩。非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼真如及六神通真如。此真如既非有。如何可言。即五眼真如是菩薩摩訶薩。即六神通真如是菩薩摩訶薩。異五眼真如是菩薩摩訶薩。異六神通真如是菩薩摩訶薩。五眼真如中。有菩薩摩訶薩。六神通真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有五眼真如。菩薩摩訶薩中有六神通真如。離五眼真如有菩薩摩訶薩。離六神通真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即佛十力真如非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。異佛十力真如非菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。非佛十力真如中有菩薩摩訶薩。非四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有佛十力真如。非菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。非離佛十力真如有菩薩摩訶薩。非離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若佛十力。若四無所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力真如及四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。此真如既非有。如何可言。即佛十力真如是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。異佛十力真如是菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。佛十力真如中有菩薩摩訶薩。四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛十力真如。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。離佛十力真如有菩薩摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即大慈真如非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨真如非菩薩摩訶薩。異大慈真如非菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨真如非菩薩摩訶薩。非大慈真如中有菩薩摩訶薩。非大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有大慈真如。非菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨真如。非離大慈真如有菩薩摩訶薩。非離大悲大喜大捨真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若大慈若大悲大喜大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈真如及大悲大喜大捨真如。此真如既非有。如何可言。即大慈真如是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩。異大慈真如是菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩。大慈真如中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈真如。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨真如。離大慈真如有菩薩摩訶薩離大悲大喜大捨真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。即八十隨好真如非菩薩摩訶薩。異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。異八十隨好真如非菩薩摩訶薩。非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩。非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相真如及八十隨好真如。此真如既非有。如何可言。即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩。即八十隨好真如是菩薩摩訶薩。異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩。異八十隨好真如是菩薩摩訶薩。三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩。八十隨好真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。離八十隨好真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即無忘失法真如非菩薩摩訶薩。即恒住捨性真如非菩薩摩訶薩。異無忘失法真如非菩薩摩訶薩。異恒住捨性真如非菩薩摩訶薩。非無忘失法真如中。有菩薩摩訶薩。非恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如。非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如。非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩。非離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若無忘失法若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法真如及恒住捨性真如。此真如既非有。如何可言。即無忘失法真如是菩薩摩訶薩。即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩。異無忘失法真如是菩薩摩訶薩。異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩。無忘失法真如中有菩薩摩訶薩。恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無忘失法真如。菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如。離無忘失法真如有菩薩摩訶薩。離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即一切智真如非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智真如非菩薩摩訶薩。異一切智真如非菩薩摩訶薩。異道相智一切相智真如非菩薩摩訶薩。非一切智真如中有菩薩摩訶薩。非道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有一切智真如。非菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如。非離一切智真如有菩薩摩訶薩。非離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若一切智若道相智一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智真如及道相智一切相智真如。此真如既非有。如何可言。即一切智真如是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩。異一切智真如是菩薩摩訶薩。異道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩。一切智真如中有菩薩摩訶薩。道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智真如。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如。離一切智真如有菩薩摩訶薩。離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩。
世尊。色等法及真如。既不可得。而言即色等法真如是菩薩摩訶薩。或異色等法真如是菩薩摩訶薩。或色等法真如中有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中有色等法真如。或離色等法真如有菩薩摩訶薩者。無有是處。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所■。善現。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。法及真如不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識樂增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有為增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無漏增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處非善增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處世間增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。

大般若波羅蜜多經卷第十七

『大般若波羅蜜多經卷第十八』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之八

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼�