心の鎮守の森【御嶽大社】三教兼学

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『大般若波羅蜜多經』

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『大般若波羅蜜多經卷第二十一』

初分教誡教授品第七之十一

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解■不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解■門增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門滅增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門有罪增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解■門不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解■門不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即極喜地增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地。發光地。■慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即五眼增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通滅增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即五眼善增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即六神通善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。

大般若波羅蜜多經卷第二十一

『大般若波羅蜜多經卷第二十二』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十二

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即佛十力增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即大慈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無忘失法增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切智增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智常增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即道相智一切相智常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智遠離增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。

大般若波羅蜜多經卷第二十二

『大般若波羅蜜多經卷第二十三』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十三

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即預流果增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提在■增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。爾時佛告具壽善現。汝觀何義言即色增語非菩薩摩訶薩。即受想行識增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若色若受想行識。尚畢竟不可得。性非有故。況有色增語及受想行識增語。此增語既非有。如何可言即色增語是菩薩摩訶薩。即受想行識增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色常無常。若受想行識常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色常無常增語及受想行識常無常增語。此增語既非有。如何可言即色若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色樂苦若受想行識樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色樂苦增語及受想行識樂苦增語。此增語既非有。如何可言即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色我無我若受想行識我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色我無我增語及受想行識我無我增語。此增語既非有。如何可言即色若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色淨不淨。若受想行識淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色淨不淨增語及受想行識淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即色若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色空不空。若受想行識空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有色空不空增語及受想行識空不空增語。此增語既非有。如何可言即色若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色有相無相。若受想行識有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有相無相增語及受想行識有相無相增語。此增語既非有。如何可言即色若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色有願無願。若受想行識有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有願無願增語及受想行識有願無願增語。此增語既非有。如何可言即色若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色寂靜不寂靜。若受想行識寂靜不寂靜尚畢竟不可得。性非有故。況有色寂靜不寂靜增語及受想行識寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色遠離不遠離若受想行識遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有色遠離不遠離增語及受想行識遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即色若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色有為無為。若受想行識有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有為無為增語及受想行識有為無為增語。此增語既非有。如何可言即色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色有漏無漏。若受想行識有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有漏無漏增語及受想行識有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色生滅。若受想行識生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有色生滅增語及受想行識生滅增語。此增語既非有。如何可言即色若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色善非善。若受想行識善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有色善非善增語及受想行識善非善增語此增語既非有。如何可言即色若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色有罪無罪。若受想行識有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有罪無罪增語及受想行識有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即色若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色有煩惱無煩惱。若受想行識有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有煩惱無煩惱增語及受想行識有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色世間出世間。若受想行識世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色世間出世間增語及受想行識世間出世間增語。此增語既非有。如何可言即色若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色雜染清淨。若受想行識雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色雜染清淨增語及受想行識雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即色若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色屬生死屬涅槃。若受想行識屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有色屬生死屬涅槃增語及受想行識屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色在■在外在兩間。若受想行識在■在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色在■在外在兩間增語及受想行識在■在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言即色若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色可得不可得。若受想行識可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有色可得不可得增語及受想行識可得不可得增語。此增語既非有。如何可言即色若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。

大般若波羅蜜多經卷第二十三

『大般若波羅蜜多經卷第二十四』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十四

復次善現。汝觀何義言即眼處增語非菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意處增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若眼處。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處增語及耳鼻舌身意處增語。此增語既非有。如何可言即眼處增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處常無常。若耳鼻舌身意處常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處常無常增語及耳鼻舌身意處常無常增語。此增語既非有。如何可言。即眼處若常若無常增語是菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意處若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處樂苦。若耳鼻舌身意處樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處樂苦增語及耳鼻舌身意處樂苦增語。此增語既非有。如何可言即眼處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處我無我。若耳鼻舌身意處我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處我無我增語及耳鼻舌身意處我無我增語。此增語既非有。如何可言即眼處若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處淨不淨。若耳鼻舌身意處淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處淨不淨增語及耳鼻舌身意處淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即眼處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處空不空。若耳鼻舌身意處空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處空不空增語及耳鼻舌身意處空不空增語。此增語既非有。如何可言即眼處若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處有相無相。若耳鼻舌身意處有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處有相無相增語及耳鼻舌身意處有相無相增語。此增語既非有。如何可言即眼處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處有願無願。若耳鼻舌身意處有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處有願無願增語及耳鼻舌身意處有願無願增語。此增語既非有。如何可言即眼處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處寂靜不寂靜。若耳鼻舌身意處寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處寂靜不寂靜增語及耳鼻舌身意處寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即眼處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處遠離不遠離。若耳鼻舌身意處遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處遠離不遠離增語及耳鼻舌身意處遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即眼處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處有為無為。若耳鼻舌身意處有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處有為無為增語及耳鼻舌身意處有為無為增語。此增語既非有。如何可言即眼處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處有漏無漏。若耳鼻舌身意處有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故況有眼處有漏無漏增語及耳鼻舌身意處有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即眼處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處生滅。若耳鼻舌身意處生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處生滅增語及耳鼻舌身意處生滅增語。此增語既非有。如何可言即眼處若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處善非善。若耳鼻舌身意處善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處善非善增語及耳鼻舌身意處善非善增語。此增語既非有。如何可言即眼處若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處有罪無罪。若耳鼻舌身意處有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處有罪無罪增語及耳鼻舌身意處有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即眼處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處有煩惱無煩惱。若耳鼻舌身意處有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處有煩惱無煩惱增語及耳鼻舌身意處有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即眼處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處世間出世間。若耳鼻舌身意處世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處世間出世間增語及耳鼻舌身意處世間出世間增語。此增語既非有。如何可言即眼處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處雜染清淨。若耳鼻舌身意處雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處雜染清淨增語及耳鼻舌身意處雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即眼處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意處屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身意處屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼處若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處在■在外在兩間。若耳鼻舌身意處在■在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處在■在外在兩間增語及耳鼻舌身意處在■在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即眼處若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處可得不可得。若耳鼻舌身意處可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處可得不可得增語及耳鼻舌身意處可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即眼處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即色處增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若色處。若聲香味觸法處。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處增語及聲香味觸法處增語。此增語既非有。如何可言。即色處增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處常無常。若聲香味觸法處常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處常無常增語及聲香味觸法處常無常增語。此增語既非有。如何可言。即色處若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處樂苦。若聲香味觸法處樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處樂苦增語及聲香味觸法處樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即色處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處我無我。若聲香味觸法處我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處我無我增語及聲香味觸法處我無我增語。此增語既非有。如何可言。即色處若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處淨不淨。若聲香味觸法處淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處淨不淨增語及聲香味觸法處淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即色處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處空不空。若聲香味觸法處空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處空不空增語及聲香味觸法處空不空增語。此增語既非有。如何可言。即色處若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處有相無相。若聲香味觸法處有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處有相無相增語及聲香味觸法處有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即色處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處有願無願。若聲香味觸法處有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處有願無願增語及聲香味觸法處有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即色處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處寂靜不寂靜。若聲香味觸法處寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處寂靜不寂靜增語及聲香味觸法處寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即色處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處遠離不遠離。若聲香味觸法處遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處遠離不遠離增語及聲香味觸法處遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即色處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處有為無為。若聲香味觸法處有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處有為無為增語及聲香味觸法處有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即色處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處有漏無漏。若聲香味觸法處有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處有漏無漏增語及聲香味觸法處有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即色處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處生滅。若聲香味觸法處生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處生滅增語及聲香味觸法處生滅增語。此增語既非有。如何可言。即色處若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處善非善。若聲香味觸法處善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處善非善增語及聲香味觸法處善非善增語。此增語既非有。如何可言。即色處若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處有罪無罪。若聲香味觸法處有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處有罪無罪增語及聲香味觸法處有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即色處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處有煩惱無煩惱。若聲香味觸法處有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處有煩惱無煩惱增語及聲香味觸法處有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即色處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處世間出世間。若聲香味觸法處世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處世間出世間增語及聲香味觸法處世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即色處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處雜染清淨。若聲香味觸法處雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處雜染清淨增語及聲香味觸法處雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即色處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處屬生死屬涅槃。若聲香味觸法處屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處屬生死屬涅槃增語及聲香味觸法處屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即色處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處在■在外在兩間。若聲香味觸法處在■在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處在■在外在兩間增語及聲香味觸法處在■在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即色處若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處可得不可得。若聲香味觸法處可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處可得不可得增語及聲香味觸法處可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即色處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復次善現汝觀何義言。即眼界增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界增語及耳鼻舌身意界增語。此增語既非有。如何可言。即眼界增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界常無常。若耳鼻舌身意界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界常無常增語及耳鼻舌身意界常無常增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界樂苦。若耳鼻舌身意界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界樂苦增語及耳鼻舌身意界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界我無我。若耳鼻舌身意界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界我無我增語及耳鼻舌身意界我無我增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界淨不淨。若耳鼻舌身意界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界淨不淨增語及耳鼻舌身意界淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界空不空。若耳鼻舌身意界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界空不空增語及耳鼻舌身意界空不空增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有相無相。若耳鼻舌身意界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有相無相增語及耳鼻舌身意界有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有願無願。若耳鼻舌身意界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有願無願增語及耳鼻舌身意界有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界寂靜不寂靜。若耳鼻舌身意界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界寂靜不寂靜增語及耳鼻舌身意界寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界遠離不遠離。若耳鼻舌身意界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界遠離不遠離增語及耳鼻舌身意界遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

大般若波羅蜜多經卷第二十四

『大般若波羅蜜多經卷第二十五』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十五

善現。汝復觀何義言。即眼界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有為無為。若耳鼻舌身意界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有為無為增語及耳鼻舌身意界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有漏無漏。若耳鼻舌身意界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有漏無漏增語及耳鼻舌身意界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界生滅。若耳鼻舌身意界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界生滅增語及耳鼻舌身意界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界善非善。若耳鼻舌身意界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界善非善增語及耳鼻舌身意界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有罪無罪。若耳鼻舌身意界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有罪無罪增語及耳鼻舌身意界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界。若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有煩惱無煩惱。若耳鼻舌身意界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳鼻舌身意界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界世間出世間。若耳鼻舌身意界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界世間出世間增語及耳鼻舌身意界世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界雜染清淨。若耳鼻舌身意界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界雜染清淨增語及耳鼻舌身意界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身意界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界在内在外在兩間若耳鼻舌身意界在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界在内在外在兩間增語及耳鼻舌身意界在内在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界可得不可得。若耳鼻舌身意界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界可得不可得增語及耳鼻舌身意界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即色界增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界增語及聲香味觸法界增語。此增語既非有。如何可言。即色界增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界常無常。若聲香味觸法界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界常無常增語及聲香味觸法界常無常增語。此增語既非有。如何可言。即色界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊若色界樂苦。若聲香味觸法界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界樂苦增語及聲香味觸法界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界我無我。若聲香味觸法界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界我無我增語及聲香味觸法界我無我增語。此增語既非有。如何可言。即色界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界淨不淨。若聲香味觸法界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界淨不淨增語及聲香味觸法界淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即色界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界空不空。若聲香味觸法界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界空不空增語及聲香味觸法界空不空增語。此增語既非有。如何可言。即色界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有相無相。若聲香味觸法界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有相無相增語及聲香味觸法界有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有願無願。若聲香味觸法界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有願無願增語及聲香味觸法界有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界寂靜不寂靜。若聲香味觸法界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界寂靜不寂靜增語及聲香味觸法界寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界遠離不遠離。若聲香味觸法界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界遠離不遠離增語及聲香味觸法界遠離不遠離增語。此增語既非有如何可言。即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有為無為。若聲香味觸法界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有為無為。增語及聲香味觸法界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有漏無漏。若聲香味觸法界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有漏無漏增語及聲香味觸法界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界生滅。若聲香味觸法界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界生滅增語及聲香味觸法界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即色界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界善非善。若聲香味觸法界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界善非善增語及聲香味觸法界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即色界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有罪無罪。若聲香味觸法界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有罪無罪增語及聲香味觸法界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有煩惱無煩惱。若聲香味觸法界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有煩惱無煩惱增語及聲香味觸法界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界世間出世間。若聲香味觸法界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界世間出世間增語及聲香味觸法界世間出世間增語。此增語既非有如何可言。即色界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界雜染清淨。若聲香味觸法界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界雜染清淨增語及聲香味觸法界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即色界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若雜。染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩即聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界屬生死屬涅槃。若聲香味觸法界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界屬生死屬涅槃增語及聲香味觸法界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界在内在外在兩間。若聲香味觸法界在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界在内在外在兩間增語及聲香味觸法界在内在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即色界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界可得不可得。若聲香味觸法界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界可得不可得增語及聲香味觸法界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即色界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即眼識界增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界增語及耳鼻舌身意識界增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界常無常。若耳鼻舌身意識界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界常無常增語及耳鼻舌身意識界常無常增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界樂苦。若耳鼻舌身意識界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界樂苦增語及耳鼻舌身意識界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界我無我。若耳鼻舌身意識界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界我無我增語及耳鼻舌身意識界我無我增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界淨不淨。若耳鼻舌身意識界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界淨不淨增語及耳鼻舌身意識界淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界空不空。若耳鼻舌身意識界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界空不空增語及耳鼻舌身意識界空不空增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有相無相。若耳鼻舌身意識界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有相無相增語及耳鼻舌身意識界有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有願無願。若耳鼻舌身意識界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有願無願增語及耳鼻舌身意識界有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界寂靜不寂靜。若耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界遠離不遠離。若耳鼻舌身意識界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界遠離不遠離增語及耳鼻舌身意識界遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有為無為。若耳鼻舌身意識界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有為無為增語及耳鼻舌身意識界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有漏無漏。若耳鼻舌身意識界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有漏無漏增語及耳鼻舌身意識界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界生滅。若耳鼻舌身意識界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界生滅增語及耳鼻舌身意識界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界善非善。若耳鼻舌身意識界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界善非善增語及耳鼻舌身意識界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有罪無罪。若耳鼻舌身意識界。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有罪無罪增語及耳鼻舌身意識界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有煩惱無煩惱。若耳鼻舌身意識界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有煩惱無煩惱增語及耳鼻舌身意識界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界世間出世間。若耳鼻舌身意識界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界世間出世間增語及耳鼻舌身意識界世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界雜染清淨。若耳鼻舌身意識界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界雜染清淨增語及耳鼻舌身意識界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意識界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身意識界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界在内在外在兩間。若耳鼻舌身意識界在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界在内在外在兩間增語及耳鼻舌身意識界在内在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界可得不可得。若耳鼻舌身意識界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界可得不可得增語及耳鼻舌身意識界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。

大般若波羅蜜多經卷第二十五

『大般若波羅蜜多經卷第二十六』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十六

復次善現。汝觀何義言。即眼觸增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若眼觸若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸增語及耳鼻舌身意觸增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸常無常。若耳鼻舌身意觸常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸常無常增語及耳鼻舌身意觸常無常增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸樂苦。若耳鼻舌身意觸樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸。樂苦增語及耳鼻舌身意觸樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸我無我。若耳鼻舌身意觸我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸我無我增語及耳鼻舌身意觸我無我增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸淨不淨。若耳鼻舌身意觸淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸淨不淨增語及耳鼻舌身意觸淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸空不空。若耳鼻舌身意觸空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸空不空增語及耳鼻舌身意觸空不空增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸有相無相。若耳鼻舌身意觸有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸有相無相增語及耳鼻舌身意觸有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸有願無願。若耳鼻舌身意觸有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸有願無願增語及耳鼻舌身意觸有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸寂靜不寂靜。若耳鼻舌身意觸寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸寂靜不寂靜增語及耳鼻舌身意觸寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸遠離不遠離。若耳鼻舌身意觸遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸遠離不遠離增語及耳鼻舌身意觸遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸有為無為。若耳鼻舌身意觸有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸有為無為增語及耳鼻舌身意觸有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸有漏無漏。若耳鼻舌身意觸有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸有漏無漏增語及耳鼻舌身意觸有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸生滅。若耳鼻舌身意觸生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸生滅增語及耳鼻舌身意觸生滅增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸善非善。若耳鼻舌身意觸善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸善非善增語及耳鼻舌身意觸善非善增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸有罪無罪。若耳鼻舌身意觸有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸有罪無罪增語及耳鼻舌身意觸有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸有煩惱無煩惱。若耳鼻舌身意觸有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸有煩惱無煩惱增語及耳鼻舌身意觸有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸世間出世間。若耳鼻舌身意觸世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸世間出世間增語及耳鼻舌身意觸世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸雜染清淨。若耳鼻舌身意觸雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸雜染清淨增語及耳鼻舌身意觸雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意觸屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身意觸屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸在■在外在兩間。若耳鼻舌身意觸在■在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸在■在外在兩間增語及耳鼻舌身意觸在■在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸可得不可得。若耳鼻舌身意觸可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸可得不可得增語及耳鼻舌身意觸可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即眼觸為■所生諸受增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若眼觸為■所生諸受。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受常無常。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受常無常增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受常無常增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受樂苦。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受樂苦增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受我無我。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受我無我增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受我無我增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受淨不淨。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受淨不淨增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受空不空。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受空不空增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受空不空增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受有相無相。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受有相無相增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受有願無願。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受有願無願增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受寂靜不寂靜。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受寂靜不寂靜增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受遠離不遠離。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受遠離不遠離增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受有為無為。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受有為無為增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受有漏無漏。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受有漏無漏。尚畢竟不可得性非有故。況有眼觸為■所生諸受有漏無漏增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受生滅。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受生滅增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受生滅增語此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受善非善。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受善非善增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受善非善增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受有罪無罪。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受有罪無罪增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受有煩惱無煩惱。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受有煩惱無煩惱增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受世間出世間。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受世間出世間增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受雜染清淨。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受雜染清淨增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受在■在外在兩間。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受在■在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受在■在外在兩間增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受在■在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為■所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為■所生諸受可得不可得。若耳鼻舌身意觸為■所生諸受可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為■所生諸受可得不可得增語及耳鼻舌身意觸為■所生諸受可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為■所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為■所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩復次善現。汝觀何義言。即地界增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若地界若水火風空識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界增語及水火風空識界增語。此增語既非有。如何可言。即地界增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界常無常。若水火風空識界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界常無常增語及水火風空識界常無常增語。此增語既非有。如何可言。即地界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界樂苦。若水火風空識界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界樂苦增語及水火風空識界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即地界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界我無我。若水火風空識界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界我無我增語及水火風空識界我無我增語。此增語既非有。如何可言。即地界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。

大般若波羅蜜多經卷第二十六

『大般若波羅蜜多經卷第二十七』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十七

善現。汝復觀何義言。即地界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界淨不淨。若水火風空識界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界淨不淨增語及水火風空識界淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即地界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界空不空。若水火風空識界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界空不空增語及水火風空識界空不空增語。此增語既非有。如何可言。即地界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有相無相。若水火風空識界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有相無相增語及水火風空識界有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即地界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有願無願。若水火風空識界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有願無願增語及水火風空識界有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即地界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界寂靜不寂靜。若水火風空識界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界寂靜不寂靜增語及水火風空識界寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即地界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界遠離不遠離。若水火風空識界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界遠離不遠離增語及水火風空識界遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即地界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有為無為。若水火風空識界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有為無為增語及水火風空識界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即地界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有漏無漏。若水火風空識界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有漏無漏增語及水火風空識界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即地界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界生滅。若水火風空識界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界生滅增語及水火風空識界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即地界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界善非善。若水火風空識界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界善非善增語及水火風空識界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即地界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有罪無罪。若水火風空識界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有罪無罪增語及水火風空識界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即地界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有煩惱無煩惱。若水火風空識界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有煩惱無煩惱增語及水火風空識界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩即水火風空識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界世間出世間。若水火風空識界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界世間出世間增語及水火風空識界世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即地界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界雜染清淨若水火風空識界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界雜染清淨增語及水火風空識界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即地界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界屬生死屬涅槃。若水火風空識界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界屬生死屬涅槃增語及水火風空識界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即地界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界在■在外在兩間。若水火風空識界在■在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界在■在外在兩間增語及水火風空識界在■在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即地界若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界可得不可得若水火風空識界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界可得不可得增語及水火風空識界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即因■增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若因■若等無間■所■■增上■。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■增語及等無間■所■■增上■增語。此增語既非有。如何可言。即因■增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■常無常。若等無間■所■■增上■常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■常無常增語及等無間■所■■增上■常無常增語。此增語既非有。如何可言。即因■若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■樂苦。若等無間■所■■增上■樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■樂苦增語及等無間■所■■增上■樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即因■若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■我無我。若等無間■所■■增上■我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■我無我增語及等無間■所■■增上■我無我增語。此增語既非有。如何可言。即因■若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■淨不淨。若等無間■所■■增上■淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■淨不淨增語及等無間■所■■增上■淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即因■若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■空不空若等無間■所■■增上■空不空。尚畢竟不可得性非有故。況有因■空不空增語及等無間■所■■增上■空不空增語。此增語既非有。如何可言。即因■若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■有相無相。若等無間■所■■增上■有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■有相無相增語及等無間■所■■增上■有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即因■若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有相若無相增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■有願無願。若等無間■所■■增上■有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■有願無願增語及等無間■所■■增上■有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即因■若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■寂靜不寂靜。若等無間■所■■增上■寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■寂靜不寂靜增語及等無間■所■■增上■寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即因■若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■遠離不遠離。若等無間■所■■增上■遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■遠離不遠離增語及等無間■所■■增上■遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即因■若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■有為無為。若等無間■所■■增上■有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■有為無為增語及等無間■所■■增上■有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即因■若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■有漏無漏。若等無間■所■■增上■有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■有漏無漏增語及等無間■所■■增上■有漏無漏增語。此增語既非有如何可言。即因■若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即因■若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■生滅。若等無間■所■■增上■生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■生滅增語及等無間■所■■增上■生滅增語。此增語既非有。如何可言。即因■若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■善非善若等無間■所■■增上■善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■善非善增語及等無間■所■■增上■善非善增語。此增語既非有。如何可言。即因■若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■有罪無罪。若等無間■所■■增上■有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■有罪無罪增語及等無間■所■■增上■有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即因■若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■有煩惱無煩惱。若等無間■所■■增上■有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■有煩惱無煩惱增語及等無間■所■■增上■有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即因■若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■世間出世間。若等無間■所■■增上■世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■世間出世間增語及等無間■所■■增上■世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即因■。若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■雜染清淨。若等無間■所■■增上■雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■雜染清淨增語及等無間■所■■增上■雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即因■若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■屬生死屬涅槃。若等無間■所■■增上■屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■屬生死屬涅槃增語及等無間■。所■■增上■屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即因■若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■在■在外在兩間。若等無間■所■■增上■在■在外在兩間尚畢竟不可得。性非有故。況有因■在■在外在兩間增語及等無間■所■■增上■在■在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即因■若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因■若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因■可得不可得。若等無間■所■■增上■可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有因■可得不可得增語及等無間■所■■增上■。可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即因■若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即等無間■所■■增上■若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即■所生法增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。■所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法常無常增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法我無我增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法空不空增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法生滅增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法善非善增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即■所生法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法世間出世間增語。此增語既非有如何可言。即■所生法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義言。即■所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言。即■所生法若在■若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法在■在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法在■在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若在■若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即■所生法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。■所生法可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有■所生法可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即■所生法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。

大般若波羅蜜多經卷第二十七

『大般若波羅蜜多經卷第二十八』

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十八

復次善現。汝復觀何義言。即無明增語非菩薩摩訶薩。即行識名色六處觸受愛取有生老死增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若無明若行乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明增語及行乃至老死增語。此增語既非有。如何可言。即無明增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明常無常若行乃至老死常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明常無常增語及行乃至老死常無常增語。此增語既非有。如何可言。即無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明樂苦。若行乃至老死樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即無明若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明我無我。若行乃至老死我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明我無我增語及行乃至老死我無我增語。此增語既非有。如何可言。即無明若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明淨不淨。若行乃至老死淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即無明若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明空不空。若行乃至老死空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明空不空增語及行乃至老死空不空增語。此增語既非有。如何可言。即無明若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有相無相若行乃至老死有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有相無相增語及行乃至老死有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即無明若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有願無願若行乃至老死有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有願無願增語及行乃至老死有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即無明若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明寂靜不寂靜。若行乃至老死寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即無明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明遠離不遠離若行乃至老死遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明遠離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即無明若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有為無為。若行乃至老死有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有為無為增語及行乃至老死有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即無明若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶世尊。若無明有漏無漏若行乃至老死有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語此增語既非有。如何可言。即無明若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀