『地蔵菩薩本願功徳経』

地蔵菩薩本願功徳経 爾時世尊　挙金色臂　又摩地蔵菩薩　　摩訶薩頂　而作是言　地蔵地蔵　汝之神力不可思議　汝之慈悲不可思議　汝之智慧不可思議　汝之辯才不可思議　正使十方諸佛　讃歎宣設　汝之不思議事　千萬劫中　不能得盡　地蔵地蔵　記吾今日　在刀利天中　於百千萬億　不可設不可設　一切諸佛菩薩　天龍八部大会之中　載似人天　諸衆生等　未出三界　在火宅中者　付嘱於汝　無令是諸衆生　堕悪趣中一日一夜　何况更落　五無間及阿鼻地獄　動経千萬億劫　無有出期　地蔵是南閻浮提衆生　志性無定　習悪者多　縦発善心　須臾即退　若遭悪縁　念念増長　以是之故　吾分是形　百千萬化度　隋其根性而度脱之　地蔵吾今慇懃　以天人衆　付嘱於汝　未来之世　若有天人　及善男善女人　於佛法中　種少善根　一毛一塵　一沙一帝　汝以道力　擁護是人　漸修無上　勿令退出　復次地蔵　未来世中　若天若人　隨業報応　落在悪趣　臨墜趣中　或至門首　是諸衆生　若能念得　一佛名一菩薩名　一句一偈　大乗経典　是諸衆生　汝以神力　方便求抜　於是人所　現無辺身　為碎地獄　遺令生天　受勝妙楽 爾時世尊　而説偈言　現在未来天人衆　吾今慇懃付嘱汝　以大神通方便度　勿令堕在諸悪趣 爾時　地蔵菩薩摩訶薩　胡跪合掌　白佛言　世尊唯願世尊　不以受為　未来世中　若有善男子善女人　於佛法中　一念恭敬　我亦百千方便　度脱是人　於生死中　速得解脱　何況聞諸善事　念念修行　自然於無上道　永不退転　説是語時　会中有一菩薩　名虚空蔵　白佛言　世尊我自至刀利天　聞於如来讃嘆　地蔵菩薩威神勢力　不可思議　未来世中　若有善男子善女人　乃及一切天龍　聞此経典及地蔵名字　或瞻禮形像　得幾種福利　唯願世尊　受未来現在　一切衆生等　略而説之　佛告虚空蔵菩薩諦聴諦聴　吾當為汝　分別説之若未来世　有善男子善女人見地蔵形像　及聞此経　乃至読誦香華　飲食衣服珍宝　布施供養讃歎瞻禮　得二十八種利益 一者天龍護念 二者善果日増 三者集聖上因 四者菩提不退 五者衣食豊足 六者疾疫不臨 七者離水火災 八者無盗賊厄 九者人見欽敬 十者神鬼助持 十一者女転男身 十二者為王臣女 十三者端正相好 十四者多生天上 十五者或為帝王 十六者宿智命通 十七者有求皆従 十八者眷属歓楽 十九者諸横消滅 二十者業道永除 二十一者去処盡通 二十二者夜夢安楽 二十三者先亡離苦 二十四者宿福受生 二十五者諸聖讃歎 二十六者聰明利根 二十七者饒慈愍心 二十八者畢竟成仏 復次虚空蔵菩薩　若現在未来　天龍鬼神　聞地蔵名　礼地蔵形　或聞地蔵　本願事行　讃歎瞻礼　得七種利益 一者速超聖地 二者悪業消滅 三者諸佛護臨 四者菩提不退 五者増長本力 六者宿命皆通 七者畢竟成佛 爾時十方　一切諸来　不可説不可説　　諸佛如来及大菩薩　天龍八部　聞釈迦牟尼佛　稱揚讃歎　地蔵菩薩　大威神力　不可思議　歎未曽有　是時刀利天　雨無量香華　天衣瓔珞　供養釈迦牟尼佛　及地蔵菩薩己　一切衆会　倶復瞻禮　合掌而退 地蔵菩薩本願功徳経

『占察善悪業報経』

占察善悪業報経 天竺三蔵菩提灯訳 如是我聞。一時婆伽婆一切智人。在王舍城耆闍崛山中。以神通力。示廣博嚴淨無礙道場。與無量無邊諸大衆倶。演説甚深根聚法門。 爾時會中有一菩薩。名堅淨信。從坐而起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛言。我今於此衆中。欲有所問諮。請世尊。願垂聽許。 佛言。善男子隨汝所問便可説之。 堅淨信菩薩言。如佛先説。若我去世。正法滅後像法向盡及入末世。如是之時。衆生福薄多諸衰惱。國土數亂災害頻起。種種厄難怖懼逼擾。我諸弟子失其善念。唯長貪瞋嫉■我慢。設有像似行善法者。但求世間利養名稱以之為主。不能專心修出要法。爾時衆生。覩世災亂心常怯弱。憂畏己身及諸親屬不得衣食充養韓躯命。以如此等衆多障礙因縁故。於佛法中鈍根少信。得道者極少。乃至漸漸於三乘中。信心成就者亦復甚■。所有修學世間禪定。發諸通業自知宿命者次轉無有。如是於後入末法中。經久得道。獲信禪定通業等。一切全無。我今為此未來惡世像法向盡。及末法中有微少善根者。請問如來。設何方便開化示導。令生信心得除衰惱。以彼衆生遭値惡時。多障礙故退其善心。於世間出世間因果法中數起疑惑。不能堅心專求善法。如是衆生可愍可救。世尊大慈一切種智。願興方便。而曉喩之。令離疑網除諸障礙。信得�搨ｷ。隨於何乘速獲不退。 佛告堅淨信言。善哉善哉。快問斯事。深適我意。今此衆中。有菩薩摩訶薩。名曰地藏。汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便開示演説成汝所願。 時堅淨信菩薩復白佛言。如來世尊無上大智。何意不説。乃欲令彼地藏菩薩而演説之 佛告堅淨信。汝莫生高下想。此善男子發心已來。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。久已能度薩婆若海功�ｺ滿足。但依本願自在力故。權巧現化影應十方。雖復普遊一切刹土。常起功業。而於五濁惡世化益偏厚。亦依本願力所熏習故。及因衆生應受化業故也。彼從十一劫來。莊嚴此世界成熟衆生。是故在斯會中。身相端嚴威�ｺ殊勝。唯除如來無能過者。又於此世界所有化業。唯除遍吉觀世音等諸大菩薩皆不能及。以是菩薩本誓願力。速滿衆生一切所求。能滅衆生一切重罪。除諸障礙現得安隱。又是菩薩名為善安慰説者。所謂巧演深法。能善開導初學發意求大乘者。令不怯弱。以如是等因縁。於此世界衆生渇仰受化得度。是故我今令彼説之。 爾時堅淨信菩薩既解佛意已。尋即歎請地藏菩薩摩訶薩言。善哉救世真士。善哉大智開士。如我所問。惡世衆生以何方便而化導之。使離諸障得堅固信。如來今者。為欲令汝説是方便。宜當知時哀愍為説 爾時地藏菩薩摩訶薩。語堅淨信菩薩摩訶薩言。善男子諦聽。當為汝説。若佛滅後惡世之中。諸有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於世間出世間因果法中。未得決定信不能修學。無常想苦想。無我想不淨想。成就現前。不能勤觀四聖諦法及十二因縁法。亦不勤觀真如實際無生無滅等法。以不勤觀如是法故。不能畢竟。不作十惡根本過罪。於三寶功�ｺ種種境界。不能專信。於三乘中皆無定向。如是等人。若有種種諸障礙事。�搨ｷ憂慮或疑或悔。於一切處心不明了多求多惱衆事牽纏所作不定。思想擾亂廢修道業。有如是等障難事者。 當用木輪相法占察善惡宿世之業。現在苦樂吉凶等事。縁合故有縁盡則滅。業集隨心相現果起。不失不壞相應不差。如是諦占善惡業報。曉喩自心。於所疑事以取決了。若佛弟子。但當學習如此相法至心歸依。所觀之事無不誠諦。不應棄捨如是之法。而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事貪著樂習。若樂習者深障聖道。 善男子。欲學木輪相者。先當刻木如小指許。使長短減於一寸。正中令其四面方平。自餘向兩頭斜漸去之。仰手傍擲令使易轉。因是義故。説名為輪。 又依此相。能破壞衆生邪見疑網。轉向正道到安隱處。是故名輪。其輪相者有三種差 別。何等為三。 一者輪相。能示宿世所作善惡業種差別。其輪有十。 二者輪相。能示宿世集業久近所作強弱大小差別。其輪有三。 三者輪相。能示三世中受報差別。其輪有六。 若欲觀宿世所作善惡業差別者。當刻木為十輪。依此十輪書記十善之名。一善主在一輪。於一面記。次以十惡書對十善令使相當。亦各記在一面。言十善者。則為一切衆善根本。能攝一切諸餘善法。言十惡者。亦為一切衆惡根本。能攝一切諸餘惡法。 若欲占此輪相者。先當學至心總禮十方一切諸佛因即立願。願令十方一切衆生速疾皆得親近供養諮受正法。次應學至心敬禮十方一切法藏因即立願。願令十方一切衆生速疾皆得受持讀誦。如法修行及為他説。 次當學至心敬禮十方一切賢聖因即立願。願令十方一切衆生速疾皆得親近供養發菩提心志不退轉。後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩因即立願。願令十方一切衆生速得除滅惡業重罪離諸障礙資生衆具悉皆充足。如是禮已。隨所有香華等當修供養。 修供養者。仰念一切佛法僧寶。體常遍滿無所不在。願令此香華等同法性普熏一切諸佛刹土施作佛事。 又念十方一切供具無時不有。我今當以十方所有一切種種香華瓔珞幢幡寶蓋諸珍妙飾種種音樂燈明燭火飲食衣服臥具湯藥。乃至十方所有一切種種莊嚴供養之具。憶想遙擬普共衆生奉獻供養。當念一切世界中有修供養者。我今隨喜。若未修供養者。願得開導令修供養。 又願我身速能遍至一切刹土。於一切佛法僧所。各以一切種莊嚴供養之具。共一切衆生等持奉獻。供養一切諸佛法身色身舍利形像浮圖廟塔一切佛事。供養一切所有法藏及説法處。供養一切賢聖僧衆。願共一切衆生修行如是供養已。漸得成就六波羅蜜四無量心。深知一切法本來寂靜無生無滅一味平等。離念清淨畢竟圓滿。又應別復係心供養我地藏菩薩摩訶薩。 次當稱名若默誦念一心告言南無地藏菩薩摩訶薩。如是稱名。滿足至千經千念已。 而作是言。地藏菩薩摩訶薩。大慈大悲唯願護念。我及一切衆生速除諸障�搨ｷ淨信。令今所觀稱實相應。作此語已。 然後手執木輪。於淨物上而傍擲之。如是欲自觀法。若欲觀他皆亦如是。應知占其輪相者。隨所現業悉應一一諦觀思驗。 或純具十善。 或純具十惡。 或善惡交雜。 或純善不具。 或純惡不具。 如是業因種類不同。習氣果報各各別異。如佛世尊餘處廣説。應當憶念思惟觀察所現業種與今世果報所經。苦樂吉凶等事。及煩惱業習。 得相當者名為相應。 若不相當者謂不至心名虚謬也。 若占輪相。其善惡業倶不現者。此人已證無漏智心專求出離。不復樂受世間果報。諸有漏業展轉微弱更不�搨ｷ。是故不現。 又純善不具純惡不具者。此二種人善惡之業所有不現者。皆是微弱未能牽果。是故不現。 若當來世。佛諸弟子已占善惡果報得相應者。於五欲衆具得稱意時。勿當自縱以起放逸。即應思念。由我宿世如是善業故今獲此報。我今乃可轉。更進修不應休止。若遭衆厄種種衰惱不吉之事。擾亂憂怖不稱意時。應當甘受無令疑悔退修善業。即當思念但由我宿世造如是惡業故今獲此報。我今應當悔彼惡業專修對治及修餘善無得止住。懈怠放逸轉更�搶W種種苦聚。是名占察初輪相法。 善男子。若欲占察過去往昔集業久近所作強弱大小差別者。當復刻木為三輪。以身口意各主一輪書字記之。又於輪正中一面書一畫。令■長使徹畔。 次第二面書一畫。令細短使不至畔。 次第三面作一傍刻如畫令其■深。 次第四面亦作傍刻令使細淺。 當知善業莊嚴猶如畫飾惡業衰害猶如損刻。 其畫長大者。顯示積善來久行業猛利所作�搶縺B 其畫細短者。顯示積善來近始習基鈍所作微薄。 其刻■深者。顯示習惡來久所作�搶肓P殃。 亦厚其刻細淺者。顯示退善來近始習惡法所作之業未至�搶縺B或雖起重惡已曾改悔。此謂小惡。 善男子。若占初輪相者。但知宿世所造之業善惡差別。而不能知積習久近所作之業強弱大小。是故須占第二輪相。 若占第二輪相者。當依初輪相中所現之業。若屬身者擲身輪相。若屬口者擲口輪相。若屬意者擲意輪相。不得以此三輪之相一擲通占。應當隨業主念一一善惡依所屬輪別擲占之 復次若占初輪相中唯得身之善。於此第二輪相中。得身惡者謂無至心不得相應名虚謬也。又復不相應者。謂占初輪相中得不殺業。及得倫盜業意先主觀不殺業。而於第二輪相中。得身惡者名不相應 復次若觀現在從生以來不樂殺業。無造殺罪但意主殺業。而於此第二輪相中。得身大惡者。謂名不相應。自餘口意中業不相應義亦如是。應知善男子。若未來世諸衆生等。欲求度脱生老病死。始學發心修習禪定無相智慧者。 應當先觀宿世所作惡業多少及以輕重。若惡業多厚者。不得即學禪定智慧。應當先修懺悔之法。所以者何。此人宿習惡心猛利故。於今現在。必多造惡毀犯重禁。以犯重禁故。若不懺悔。令其清淨而修禪定智慧者。則多有障礙不能剋獲。或失心錯亂。或外邪所惱。或納受邪法�搨ｷ惡見。是故當先修懺悔法。若戒根清淨。及宿世重罪得微薄者。則離諸障。 善男子。欲修懺悔法者。 當住靜處隨力所能莊嚴一室内置佛事及安經法懸�諸ｦ蓋求集香華以修供養。 澡沐身體及洗衣服勿令臭穢。 於晝日分在此室内。三時稱名。 一心敬禮過去七佛及五十三佛。 次隨十方面一一總歸擬心。遍禮一切諸佛所有色身舍利形像浮圖廟塔一切佛事。 次復總禮十方三世所有諸佛。 又當擬心遍禮十方一切法藏。 次當擬心遍禮十方一切賢聖。 然後更別稱名。禮我地藏菩薩摩訶薩。如是禮已應當説所作罪一心仰告 唯願十方諸大慈尊證知護念。我今懺悔不復更造。願我及一切衆生。速得除滅無量劫來十惡四重五逆顛倒謗毀三寶一闡提罪。 復應思惟如是罪性。但從虚妄顛倒心起無有定實。而可得者本唯空寂。願我及一切衆生。速達心本永滅罪根。 次應復發勸請之願。願令十方一切菩薩未成正覺者。願速成正覺。若已成正覺者。願常住在世轉正法輪不入涅槃。 次當復發隨喜之願。願我及一切衆生。畢竟永捨嫉■之心。於三世中一切刹土。所有修學一切功�ｺ。及成就者悉皆隨喜。 次當復發迴向之願。願我所修一切功�ｺ。資益一切諸衆生等。同趣佛智至涅槃城。如是發迴向願已。 復往餘靜室端坐一心。若稱誦若默念我之名號。當減省睡眠若■蓋多者。應於道場室中旋遶誦念。次至夜分時。 若有燈燭光明事者。亦應三時恭敬供養悔過發願。若不能弁光明事者。應當直在餘靜室中一心誦念。 日日如是行懺悔法勿令懈廢。若人宿世遠有善基。暫時遇惡因縁而造惡法。罪障輕微其心猛利意力強者。經七日後。即得清淨除諸障礙。如是衆生等業有厚薄。諸根利鈍差別無量。或經二七日後而得清淨。或經三七日。乃至或經七七日後而得清淨。 若過去現在倶有�搶緕�種重罪者。或經百日而得清淨。或經二百日。乃至或經千日而得清淨。 若極鈍根罪障最重者。但當能發勇猛之心不顧惜身命想。常勤稱念晝夜旋遶。減省睡眠禮懺發願。樂修供養不懈不廢。乃至失命要不休退。如是精進。於千日中必獲清淨。 善男子。若欲知得清淨相者。從始修行過七日後。應當日日於晨朝旦。以第二輪相具安手中頻三擲之。若身口意皆純善者。名得清淨。如是未來諸衆生等能修行懺悔者。從先過去久遠以來。於佛法中各曾習善。隨其所修何等功�ｺ。業有厚薄種種別異。是故彼等得清淨時相亦不同。或有衆生得三業純善時。不即更得諸餘好相。或有衆生得三業善相時。於一日一夜中。復見光明遍滿其室。或聞殊特異好香氣身意快然。或作善夢。夢中見佛色身來為作證。手摩其頭歎言善哉。汝今清淨我來證汝。或夢見菩薩身來為作證。或夢見佛形像放光而為作證。 若人未得三業善相。但先見聞如此諸事者。則為■妄誑惑詐偽非善相也。若人曾有出世善基攝心猛利者。我於爾時隨所應度而為現身放大慈光。令彼安隱離諸疑怖。或示神通種種變化。或復令彼自憶宿命所逕之事所作善惡。或復隨其所樂為説種種深要之法。彼人即時於所向乘得決定信。或漸證獲沙門道果。 復次彼諸衆生。若雖未能見我化身轉變説法。但當學至心使身口意得清淨相已。我亦護念令彼衆生速得消滅種種障礙。天魔波旬不來破壞。乃至九十五種外道邪師。一切鬼神亦不來亂。所有五蓋展轉輕微。堪能修習諸禪智慧 復次若未來世諸衆生等。雖不為求禪定智慧出要之道。但遭種種衆厄貧窮困苦憂惱逼迫者。亦應恭敬禮拜供養。悔所作惡恒常發願。於一切時一切處。勤心稱誦我之名號。令其至誠。亦當速脱種種衰惱。捨此命已生於善處 復次未來之世。若在家若出家諸衆生等。欲求受清淨妙戒。而先已作�搶繽d罪不得受者。亦當如上修懺悔法。令其至心得身口意善相已。即應可受。若彼衆生欲習摩訶衍道。求受菩薩根本重戒。及願總受在家出家一切禁戒。所謂攝律儀戒。攝善法戒。攝化衆生戒。而不能得善好戒師廣解菩薩法藏先修行者。應當至心於道場内恭敬供養。仰告十方諸佛菩薩請為師證。一心立願稱辯戒相。先説十根本重戒。次當總舉三種戒聚自誓而受。此亦得戒。 復次未來世諸衆生等。欲求出家及已出家。若不能得善好戒師及清淨僧衆。其心疑惑不得如法受於禁戒者。但能學發無上道心。亦令身口意得清淨已。其未出家者。應當剃髮被服法衣如上立願。自誓而受菩薩律儀三種戒聚。則名具獲波羅提木叉。出家之戒名為比丘比丘尼。即應推求聲聞律藏。及菩薩所習摩�ｺ勒伽藏。受持讀誦觀察修行。若雖出家而其年未滿二十者。應當先誓願受十根本戒。及受沙彌沙彌尼所有別戒。既受戒已亦名沙彌沙彌尼。即應親近供養給侍先舊出家學大乘心具受戒者。求為依止之師。請問教戒修行威儀。如沙彌沙彌尼法。若不能値如是之人。唯當親近菩薩所修摩�ｺ勒伽藏。讀誦思惟觀察修行。慇懃供養佛法僧寶。若沙彌尼年已十八者。亦當自誓受毘尼藏中式叉摩那六戒之法。及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時。乃可如上總受菩薩三種戒聚。然後得名比丘尼。若彼衆生雖學懺悔。不能至心不獲善相者。設作受相不名得戒 爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言。所説至心者。差別有幾種。何等至心能獲善相。地藏菩薩摩訶薩言。善男子。我所説至心者。略有二種。何等為二。一者初始學習求願至心。二者攝意專精。成就勇猛相應至心。得此第二至心者能獲善相。此第二至心。復有下中上三種差別。何等為三。一者一心。所謂係想不亂心住了了。二者勇猛心。所謂專求不懈不顧身命。三者深心。所謂與法相應究竟不退。若人修習此懺悔法。乃至不得下至心者。終不能獲清淨善相。是名説占第二輪法。 善男子。若欲占察三世中受報差別者。當復刻木為六輪。於此六輪。以一二三四五六七八九十十一十二十三十四十五十六十七十八等數書字記之。一數主一面各書三面。令數次第不錯不亂。當知如此諸數。皆從一數而起。以一為本。如是數相者。顯示一切説生六根之聚。皆從如來藏自性清淨心一實境界而起。依一實境界以之為本。所謂依一實境界故。有彼無明不了一法界。謬念思惟現妄境界。分別取著集業因縁。生眼耳鼻舌身意等六根。以依内六根故。對外色聲香味觸法等六塵。起眼耳鼻舌身意等六識。以依六識故。於色聲香味觸法中。起違想順想非違非順等想。生十八種受。若未來世佛諸弟子。於三世中所受果報欲使決疑意者。應當三擲此第三輪相占計合數。依數觀之以定善惡。如是所觀三世果報善惡之相。有一百八十九種。 何等為一百八十九種。 一者求上乘得不退。 二者所求果現當證。 三者求中乘得不退。 四者求下乘得不退。 五者求神通得成就。 六者修四梵得成就。 七者修世禪得成就。 八者所欲受得妙戒。 九者所曾受得戒具。 十者求上乘未住信。 十一者求中乘未住信。 十二者求下乘未住信。 十三者所觀人為善友。 十四者隨所聞是正信。 十五者所觀人為惡友。 十六者隨所聞非正教。 十七者所觀人有實�ｺ。 十八者所觀人無實�ｺ。 十九者所觀義不錯謬。 二十者所觀義是錯謬。 二十一者有所誦不錯謬。 二十二者有所誦是錯謬。 二十三者所修行不錯謬。 二十四者所見聞是善相。 二十五者有所證為正實。 二十六者有所學是錯謬。 二十七者所見聞非善相。 二十八者有所證非正法。 二十九者有所獲邪神持。 三十者所能説邪智辯。 三十一者所玄知非人力。 三十二者應先習觀智道。 三十三者應先習禪定道。 三十四者觀所學無障礙。 三十五者觀所學是所宜。 三十六者觀所學非所宜。 三十七者觀所學是宿習。 三十八者觀所學非宿習。 三十九者觀所學善�搨ｷ。 四十者觀所學方便少。 四十一者觀所學無進趣。 四十二者所求果現未得。 四十三者求出家當得去。 四十四者求聞法得教示。 四十五者求經卷得讀誦。 四十六者觀所作是魔事。 四十七者觀所作事成就。 四十八者觀所作事不成。 四十九者求大富財盈滿。 五十者求官位當得獲。 五十一者求壽命得延年。 五十二者求世仙當得獲。 五十三者觀學問多所達。 五十四者觀學問少所達。 五十五者求師友得如意。 五十六者求弟子得如意。 五十七者求父母得如意。 五十八者求男女得如意。 五十九者求妻妾得如意。 六十者求同伴得如意。 六十一者觀所慮得和合。 六十二者所觀人心懷恚。 六十三者求無恨得歡喜。 六十四者求和合得如意。 六十五者所觀人心歡喜。 六十六者所思人得會見。 六十七者所思人不復會。 六十八者所請喚得來集。 六十九者所憎惡得離之。 七十者所愛敬得近之。 七十一者觀欲聚得和集。 七十二者觀欲聚不和集。 七十三者所請喚不得來。 七十四者所期人必當至。 七十五者所期人住不來。 七十六者所觀人得安吉。 七十七者所觀人不安吉。 七十八者所觀人已無身。 七十九者所望見得覩之。 八十者所求覓得見之。 八十一者求所聞得吉語。 八十二者所求見不如意。 八十三者觀所疑即為實。 八十四者觀所疑為不實。 八十五者所觀人不和合。 八十六者求佛事當得獲。 八十七者求供具當得獲。 八十八者求資生得如意。 八十九者求資生少得獲。 九十者有所求皆當得。 九十一者有所求皆不得。 九十二者有所求少得獲。 九十三者有所求得如意。 九十四者有所求速當得。 九十五者有所求久當得。 九十六者有所求而損失。 九十七者有所求得吉利。 九十八者有所求而受苦。 九十九者觀所失求當得。 一百者當所失永不得。 一百一者觀所失自還得。 一百二者求離厄得脱難。 一百三者求離病得除愈。 一百四者觀所去無障礙。 一百五者觀所去有障礙。 一百六者觀所住得安止。 一百七者觀所住不得安。 一百八者所向處得安快。 一百九者所向處有厄難。 一百一十者所向處為魔網。 一百一十一者所向處難開化。 一百一十二者所向處可開化。 一百一十三者所向處自獲利。 一百一十四者所遊路無惱害。 一百一十五者所遊路有惱害。 一百一十六者君民惡饑饉起。 一百一十七者君民惡多疾疫。 一百一十八者君民好國豐樂。 一百一十九者君無道國災亂。 一百二十者君修�ｺ災亂滅。 一百二十一者君行惡國將破。 一百二十二者君修善國還立。 一百二十三者觀所避得度難。 一百二十四者觀所避不脱難。 一百二十五者所住處衆安隱。 一百二十六者所住處有障難。 一百二十七者所依聚衆不安。 一百二十八者閑靜處無諸難。 一百二十九者觀怪異無損害。 一百三十者觀怪異有損害。 一百三十一者觀怪異精進安。 一百三十二者觀所夢無損害。 一百三十三者觀所夢有所損。 一百三十四者觀所夢精進安。 一百三十五者觀所夢為吉利。 一百三十六者觀障亂速得離。 一百三十七者觀障亂漸得離。 一百三十八者觀障亂不能離。 一百三十九者觀障亂一心除。 一百四十者觀所難速得脱。 一百四十一者觀所難久得脱。 一百四十二者觀所難受哀惱。 一百四十三者觀所難精進脱。 一百四十四者觀所難命當盡。 一百四十五者觀所患大不調。 一百四十六者觀所患非人惱。 一百四十七者觀所患合非人。 一百四十八者觀所患可療治。 一百四十九者觀所患難療治。 一百五十者觀所患精進差。 一百五十一者觀所患久長苦。 一百五十二者觀所患自當差。 一百五十三者所向醫堪能治。 一百五十四者觀所療是對治。 一百五十五者所服藥當得力。 一百五十六者觀所患得除愈。 一百五十七者所向醫不能治。 一百五十八者觀所療非對治。 一百五十九者所服藥不得力。 一百六十者觀所患命當盡。 一百六十一者從地獄道中來。 一百六十二者從畜生道中來。 一百六十三者從餓鬼道中來。 一百六十四者從阿修羅道中來。 一百六十五者從人道中而來。 一百六十六者從天道中而來。 一百六十七者從在家中而來。 一百六十八者從出家中而來。 一百六十九者曾値佛供養來。 一百七十者曾親供養賢聖來。 一百七十一者曾得聞深法來。 一百七十二者捨身已入地獄。 一百七十三者捨身已作畜生。 一百七十四者捨身已作餓鬼。 一百七十五者捨身已作阿修羅。 一百七十六者捨身已生人道。 一百七十七者捨身已為人王。 一百七十八者捨身已生天道。 一百七十九者捨身已為天王。 一百八十者捨身已聞深法。 一百八十一者捨身已得出家。 一百八十二者捨身已値聖僧。 一百八十三者捨身已生兜率天。 一百八十四者捨身已生淨佛國。 一百八十五者捨身已尋見佛。 一百八十六者捨身已住下乘。 一百八十七者捨身已住中乘。 一百八十八者捨身已獲果證。 一百八十九者捨身已住上乘。 善男子。是名一百八十九種善惡果報差別之相。如此占法隨心所觀主念之事。若數合與意相當者。無有乖錯。若其所擲所合之數。與心所觀主念之事不相當者謂不至心。名為虚謬。其有三擲而皆無所現者。此人則名已得無所得也。 復次善男子。若自發意觀於他人所受果報事亦同爾。若有他人不能自占。而來求請欲使占者。應當籌量觀察自心。不貪世間内意清淨。然後乃可如上歸敬修行供養。至心發願而為占察。不應貪求世間名利。如行師道以自妨亂。又若内心不清淨者。設令占察而不相當。但為虚謬耳。 復次若未來世諸衆生等。一切所占不獲吉善所求不得。種種憂慮逼惱怖懼時。應當晝夜常勤誦念我之名字。若能至心者所占則吉。所求皆獲現離衰惱。 爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言。云何開示求向大乘者進趣方便。 地藏菩薩摩訶薩言。善男子。若有衆生欲向大乘者。應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者。所謂依止一實境界。以修信解。因信解力�搨ｷ故。速疾得入菩薩種性。 所言一實境界者。謂衆生心體從本以來不生不滅自性清淨無障無礙。猶如虚空離分別故。平等普遍無所不至。圓滿十方究竟一相。無二無別不變不異無�摶ｳ減。以一切虚生心一切聲聞辟支佛心一切菩薩心一切諸佛心皆同不生不滅無染寂靜真如相故。 所以者何。一切有心起分別者。猶如幻化無有定實。所謂識受想行憶念縁慮覺知等種種心數。非青非黄非赤非白。亦非雜色。無有長短方圓大小。乃至盡於十方虚空一切世界求心形状。無一區分而可得者。但以衆生無明癡闇熏習因縁。現妄境界令生念著。所謂此心不能自知。妄自謂有。起覺知想計我我所。而實無有覺知之想。以此妄心畢竟無體不可見故。若無覺知能分別者。則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有。但依妄心分別故有。所謂一切境界各各不同。自念為有。知此為自知彼為他。是故一切法不能自有則無別異。唯依妄心不知不了。内自無故。謂有前外境界妄生種種法想。謂有謂無謂彼謂此。謂是謂非謂好謂惡。乃至妄生無量無邊法想。當如是知。一切諸法皆從妄想生。依妄心為本。然此妄心無自相故。亦依境界而有。所謂縁念覺知前境界故。説名為心。 又此妄心與前境界。雖倶相依起無先後。而此妄心能為一切境界原主。所以者何。謂依妄心不了法界一相故。説心有無明。依無明力因故現妄境界。亦依無明滅故一切境界滅。非依一切境界自不了故。説境界有無明。亦非依境界故生於無明。以一切諸佛於一切境界不生無明故。又復不依境界滅故。無明心滅。以一切境界從本已來體性自滅未曾有故。因如此義。是故但説一切諸法依心為本。當知一切諸法悉名為心。以義體不異為心所攝故。又一切諸法從心所起。與心作相和合而有。共生共滅同無有住。以一切境界但隨心所縁念念相續故。而得住持暫時為有。如是所説心義者。有二種相。何等為二。 一者心内相。 二者心外相。 心内相者。復有二種。云何為二。一者真。二者妄。 所言真者。謂心體本相如如不異。清淨圓滿無障無礙微密難見。以遍一切處常恒不壞建立生長一切法故。所言妄者。謂起念分別覺知縁慮憶想等事。雖復相續能生一切種種境界。而内虚偽無有真實不可見故。 所言心外相者。謂一切諸法種種境界等隨有所念境界現前故。知有内心及外心差別。如是當知。内妄想者為因為體。外妄相者為果為用。依如此等義。是故我説一切諸法悉名為心。 又復當知。心外相者。如夢所見種種境界。唯心想作無實外事。一切境界悉亦如是。以皆依無明識夢所見妄想作故。 復次應知。内心念念不住故。所見所縁一切境界。亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生。心滅故種種法滅而生滅相但有名字實不可得。以心不往至於境界。境界亦不來至於心。如鏡中像無來無去。是故一切法求生滅定相了不可得。所謂一切法畢竟無體。本來常空實不生滅故。如是一切法實不生滅者。則無一切境界差別之相。寂靜一味名為真如第一義諦自性清淨心。彼自性清淨心湛然圓滿。以無分別相故。無分別相者。於一切處無所不在。無所不在者。以能依持建立一切法故。 復次彼心名如來藏。所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功�ｺ之業。以諸佛法身從無始本際來。無障無礙自在不滅。一切現化種種功業。恒常熾然未曾休息。所謂遍一切世界皆示作業。種種化益故。以一佛身即是一切諸佛身一切諸佛身即是一佛身。所有作業亦皆共一。所謂無分別相。不念彼此平等無二。以依一法性而有作業同。自然化體無別異故。如是諸佛法身遍一切處。圓滿不動故。隨諸衆生死此生彼恒為作依。譬如虚空悉能容受一切色像種種形類。以一切色像。種種形類皆依虚空而有。建立生長住虚空中。為虚空處所攝。以虚空為體。無有能出虚空界分者。當知色像之中虚空之界不可毀滅。色像終壞時還歸虚空。而虚空本界無�摶ｳ減不動不變。諸佛法身亦復如是。悉能容受一切衆生種種果報。以一切衆生種種果報皆依諸佛法身而有。建立生長住法身中。為法身處所攝。以法身為體。無有能出法身界分者。當知一切■生身中諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時還歸法身。而法身本界無�摶ｳ減不動不變。但從無始世來與無明心■。癡闇因■熏習力故現妄境界。以依妄境界熏習因■故。起妄想相應心計我我所。造集諸業受生死苦。■彼法身名為■生。若如是■生中法身熏習而有力者。煩惱漸薄能厭世間求涅槃道。信歸一實修六波羅蜜等一切菩提分法。名為菩薩。若如是菩薩中修行一切善法滿足究竟得離無明睡者。轉名為佛。當知如是■生菩薩佛等。但依世間假名言説故有差別。而法身之體畢竟平等無有異相。 善男子。是名略説一實境界義。若欲依一實境界修信解者。應當學習二種觀道。何等為二。 一者唯心識觀。 二者真如實觀。 學惟心識觀者。所謂於一切時一切處。隨身口意所有作業。悉當觀察知唯是心。乃至一切境界若心住念皆當察知。勿令使心無記攀■不自覺知。於念念間悉應觀察。隨心有所■念。還當使心隨逐彼念令心自知。知己■心自生想念。非一切境界有念有分別也。所謂■心自生長短好惡是非得失衰利有無等見無量諸想。而一切境界未曾有想起於分別。當知一切境界自無分別想故。即自非長非短非好非惡。乃至非有非無離一切相。如是觀察一切法唯心想生。若使離心則無一法一想而能自見有差別也。當應如是守記■心知唯妄念無實境界勿令休廢。是名修學唯心識觀。 若心無記不知自心念者。即謂有前境界。不名唯心識觀。又守記■心者。則知貪想瞋想及愚癡邪見想。知善知不善知無記知心勞慮種種諸苦。若於坐時隨心所■。念念觀知唯心生滅。譬如水流燈炎無暫時住。從是當得色寂三昧。得此三昧已。次應學習信奢摩他觀心。及信■婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者。思惟■心不可見相圓滿不動無來無去。本性不生離分別故。習信■婆舍那觀心者。想見■外色隨心生隨心滅。乃至習想見佛色身。亦復如是。隨心生隨心滅。如幻如化。如水中月。如鏡中像。非心不離心。非來非不來。非去非不去。非生非不生。非作非不作。 善男子。若能習信此二觀心者。速得趣會一乘之道。當知如是唯心識觀。名為最上智慧之門。所謂能令其心猛利長信解力疾入空義。得發無上大菩提心故。若學習真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。漸漸能過空處識處無少處非想非非想處等定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧時。識想受行■分別相不現在前。從此修學為善知識大慈悲者守護長養。是故離諸障礙勤修不廢。展轉能入心寂三昧。得是三昧已。即復能入一行三昧。入是一行三昧已。見佛無數發深廣行。心住堅信位。所謂於奢摩他■婆舍那二種觀道。決定信解能決定向。隨所修學世間諸禪三昧之業。無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法。於生死中無所怯畏不樂二乘以依能習向二觀心。最妙巧便■智所依行根本故。 復次修學如上信解者。人有二種。何等為二。 一者利根。 二者鈍根。 其利根者。先已能知一切外諸境界唯心所作■誑不實如夢如幻等。決定無有疑慮。陰蓋輕微散亂心少。如是等人。即應學習真如實觀。其鈍根者。先未能知一切外諸境界悉唯是心■誑不實故。染著情厚蓋障數起心難調伏。應當先學唯心識觀。若人雖學如是信解。而善根業薄未能進趣。諸惡煩惱不得漸伏。其心疑怯畏墮三惡道生八難處。畏不常■佛菩薩等。不得供養聽受正法。畏菩提信難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者。應於一切時一切處。常勤誦念我之名字。若得一心善根�搨ｷ其意猛利。當觀我法身及一切諸佛法身。與己自身體性平等。無二無別不生不滅。常樂我淨功�ｺ圓滿。是可歸依。 又復觀察己身心相無常苦無我不淨如幻如化。是可厭離。若能修學如是觀者。速得�搨ｷ淨信之心。所有諸障漸漸損減。何以故。此人名為學習聞我名者。亦能學習聞十方諸佛名者。名為學至心禮拜供養我者。亦能學至心禮拜供養十方諸佛者。名為學聞大乘深經者。名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者。名為學受持讀誦大乘深經者。名為學遠離邪見於深正義中不墮謗者。名為於究竟甚深第一實義中學信解者。名為能除諸罪障者。名為當得無量功�ｺ聚者。此人捨身終不墮惡道八難之處。還聞正法習信修行。亦能隨願往生他方淨佛國土。 復次若人欲生他方現在淨國者。應當隨彼世界佛之名字。專意誦念一心不亂如上觀察者。決定得生彼佛淨國。善根�搨ｷ速獲不退。當知如上一心係念思惟諸佛平等法身。一切善根中其業最勝。所謂勤修習者。漸漸能向一行三昧。若到一行三昧者。則成廣大微妙行心。名得相似無生法忍。以能得聞我名字故。亦能得聞十方諸佛名字故。以能至心禮拜供養我故。亦能至心禮拜供養十方諸佛故。以能得聞大乘深經故。能執持書寫供養恭敬大乘深經故。能受持讀誦大乘深經故。能於究竟甚深第一實義中。不生怖畏遠離誹謗。得正見心能信解故。決定除滅諸罪障故。現證無量功�ｺ聚故。所以者何。謂無分別菩提心寂靜智現起發方便業種種願行故。能聞我名者。謂得決定信利益行故。乃至一切所能者。皆得不退一乘因故。若雜亂垢心。雖復稱誦我之名字。而不名為聞。以不能生決定信解。但獲世間善報。不得廣大深妙利益。如是雜亂垢心。隨其所修一切諸善。皆不能得深大利益。 善男子。當知如上勤心修學無相禪者。不久能獲深大利益。漸次作佛。深大利益者。所謂得入堅信之位。成就信忍故。入堅法位。成就順忍故。入正真位。成就無生忍故。又成就信忍者。能作如來種性故。成就順忍者。能解如來行故。成就無生忍者。得如來業故。漸次作佛者。略■有四種。何等為四。 一者信滿法故作佛。所謂依種性地決定信諸法不生不滅清淨平等無可願求故。 二者解滿法故作佛。所謂依解行地深解法性知如來業無造無作於生死涅槃不起二想心無所怖故。 三者證滿法故作佛。所謂依淨心地以得無分別寂靜法智及不思議自然之業無求想故。 四者一切功�ｺ行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地能除一切諸障無明夢盡故。 復次當知若修學世間有相禪者有三種。何等為三。 一者無方便信解力故。貪受諸禪三昧功�ｺ而生■慢。為禪所縛退求世間。 二者無方便信解力故。依禪發起偏厭離行。怖怯生死退墮二乘。 三者有方便信解力。所謂依止一實境界。習近奢摩他■婆舍那二種觀道故。能信解一切法唯心想生如夢如幻等。雖獲世間諸禪功�ｺ而不堅著。不復退求三有之果。又信知生死即涅槃故。亦不怖怯退求二乘。如是修學一切諸禪三昧法者。當知有十種次第相門。具足攝取禪定之業。能令學者成就相應不錯不謬。何等為十。 一者攝念方便相。 二者欲住境界相。 三者初住境界分明了了知出知入相。 四者善住境界得堅固相。 五者所作思惟方便勇猛轉求進趣相。 六者漸得調順稱心喜樂除疑信解自安慰相。 七者剋獲勝進意所專者少分相應覺知利益相。 八者轉修�摶ｾ所習堅固得勝功�ｺ對治成就相。 九者隨心有所念作外現功�ｺ如意相應不錯不謬相。 十者若更異修依前所得而起方便次第成就出入隨心超越自在相。是名十種次第相門攝修禪定之業 爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言。汝云何巧■深法能令■生得離怯弱。 地藏菩薩摩訶薩言。善男子。當知初學發意求向大乘未得信心者。於無上道甚深之法喜生疑怯。我常以方便宣顯實義。而安慰之令離怯弱。是故號我為善安慰■者。云何安慰。所謂鈍根小心■生。聞無上道最勝最妙。意雖貪樂發心願向而復思念求無上道者。要須積功廣極難行苦行自度度他。劫數長遠於生死中久受勤苦方乃得獲。以是之故心生怯弱。我即為■真實之義。所謂一切諸法本性自空。畢竟無我無作無受。無自無他。無行無到。無有方所。亦無過去現在未來。乃至為■十八空等。無有生死涅槃一切諸法定實之相而可得者。 又復為■一切諸法如幻如化如水中月如鏡中像如乾闥婆城如空谷響如陽■如泡如露如燈如目[目*壹]如夢如電如雲。煩惱生死性甚微弱易可令滅。又煩惱生死畢竟無體求不可得。本來不生實更無滅。自性寂靜即是涅槃。如此所■能破一切諸見。損自身心執著想故得離怯弱。復有■生不解如來言■旨意故而生怯弱。當知如來言■旨意者。所謂如來見彼一實境界故。究竟得離生老病死■惡之法。證彼法身常恒清涼不變異等無量功�ｺ聚。復能了了見一切■生身中皆有如是真實微妙清淨功�ｺ。而為無明闇染之所覆障。長夜恒受生老病死無量■苦。如來於此起大慈悲意。欲令使一切■生離於■苦同獲法身第一義樂。而彼法身是無分別離念之法。唯有能滅■妄識想不起念著乃所應得。但一切■生。常樂分別取著諸法。以顛倒妄想故而受生死。是故如來為欲令彼離於分別執著想故。■一切世間法畢竟體空無所有。乃至一切出世間法。亦畢竟體空無所有。若廣■者如十八空。 如是顯示一切諸法皆不離菩提體。菩提體者。非有非無。非非有非非無。非有無■。非一非異。非非一非非異。非一異■。乃至畢竟無有一相而可得者。以離一切相故。離一切相者。所謂不可依言■取。以菩提法中無有受言■者。及無能言■者故。又不可依心念知。以菩提法中無有能取可取。無自無他離分別相故。若有分別想者。則為■偽不名相應。如是等■鈍根■生不能解者。謂無上道如來法身。但唯空法一向畢竟而無所有。其心怯弱畏墮無所得中。或生斷滅想作�搆ｸ見。轉起誹謗自輕輕他。我即為■如來法身自性不空有真實體。具足無量清淨功業。從無始世來自然圓滿非修非作。乃至一切■生身中亦皆具足。不變不異無�摶ｳ減。如是等■能除怯弱。是名安慰。 又復愚癡堅執■生。聞如是等■亦生怯弱。以取如來法身本來滿足非修非作相故。起無所得想而生怯弱。或計自然墮邪倒見。我即為■修行一切善法�搨ｷ滿足生如來色身得無量功�ｺ清淨果報。如此等■今離怯弱。是為安慰。而我所■甚深之義。真實相應無有諸過。以離相違■故。云何知離相違相。所謂如來法身中。雖復無有言■境界離心想念非空非不空。乃至無一切相不可依言■示。而據世諦幻化因■。假名法中相待相對。即可方便顯示而■。以彼法身性實無分別離自相離他相無空無不空乃至遠離一切諸相故。■彼法體為畢竟空無所有。以離心分別想念。則盡無一相而能自見自知為有。是故空義決定真實相應不謬 復次即彼空義中。以離分別妄想心念故。則盡畢竟無有一相而可空者。以唯有真實故即為不空。所謂離識想故。無有一切■偽之相。畢竟常恒不變不異。以更元一相可壞可滅離�搆ｸ故。又彼無分別實體之處。從無始世來具無量功�ｺ自然之業。成就相應不離不■故。■為不空。如是實體功�ｺ之聚。一切■生雖復有之但為無明■覆障故。而不知見。不能剋獲功�ｺ利益。與無莫異。■名未有以不知見彼法體故。所有功�ｺ利益之業。非彼■生所能受用。不名屬彼。唯依遍修一切善法。對治諸障見彼法身。然後剋獲功�ｺ利益。是故■修一切善法生如來色身智身。 善男子。如我所■甚深之義。決定真實離相違過。當如是知。爾時地藏菩薩摩訶薩■如此等殊勝方便深要法門時。有十萬億■生發阿耨多羅三藐三菩提心。住堅信位。復有九萬八千菩薩得無生法忍。一切大■各以天香花供養於佛。及供養地藏菩薩摩訶薩。 爾時佛告諸大■言。汝等各各應當受持此法門。隨所住處廣令流布。所以者何。如此法門甚為難■。能大利益。若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號及信其所■者。當知是人速能得離一切所有諸障礙事疾至無上道。於是大■皆同發言。我當受持流布世間不敢令忘。 爾時堅淨信菩薩摩訶薩白佛言。世尊如是所■六根聚修多羅中名何法門。此法真要我當受持。令未來世普皆得聞。 佛告堅淨信菩薩摩訶薩言。此法門名為占察善惡業報。亦名消除諸障�搨ｷ淨信。亦名開示求向大乘者進趣方便顯出甚深究竟實義。亦名善安慰■令離怯弱速入堅信決定法門。依如是名義汝當受持。佛■此法門名已。一切■會悉皆歡喜。信受奉行 占察善惡業報經

『賽の河原(西院河原)地蔵和讃』

帰命頂礼地蔵尊　無仏世界の能化なり これはこの世のことならず　死出の山路の裾野なる さいの河原の物語　聞くにつけても哀れなり この世に生まれし甲斐もなく　親に先立つありさまは 諸事の哀れをとどめたり 二つや三つや四つ五つ　十にも足らぬおさなごが さいの河原に集まりて　苦患（くげん）を受くるぞ悲しけれ 娑婆と違いておさなごの　雨露しのぐ住処さえ 無ければ涙の絶え間無し　河原に明け暮れ野宿して 西に向いて父恋し　東に向いて母恋し 恋し恋しと泣く声は　この世の声とは事変わり 悲しさ骨身を通すなり げに頼みなきみどりごが　昔は親のなさけにて 母の添い寝に幾度の　乳を飲まするのみならず 荒らき風にも当てじとて　綾や錦に身をまとい その慈しみ浅からず 然るに今の有様は　身に一重さえ着物無く 雨の降る日は雨に濡れ　雪降るその日は雪中に 凍えて皆みな悲しめど 娑婆と違いて誰一人　哀れむ人があらずなの ここに集まるおさなごは　小石小石を持ち運び これにて回向の塔を積む 手足石にて擦れただれ　指より出づる血のしずく からだを朱に染めなして　一重つんでは幼子が 紅葉のような手を合わせ　父上菩提と伏し拝む 二重つんでは手を合わし　母上菩提と回向する 三重つんではふるさとに　残る兄弟我がためと 礼拝回向ぞしおらしや 昼は各々遊べども　日も入相のその頃に 地獄の鬼が現れて　幼き者の側に寄り やれ汝らは何をする　娑婆と思うて甘えるな ここは冥土の旅なるぞ　娑婆に残りし父母は 今日は初七日、二七日　四十九日や百箇日 追善供養のその暇に ただ明け暮れに汝らの　形見に残せし手遊びの 太鼓人形風車　着物を見ては泣き嘆き 達者な子供を見るにつけ　なぜに我が子は死んだかと 酷や可哀や不憫やと　親の嘆きは汝らの 責め苦を受くる種となる 必ず我を恨むなと　言いつつ金棒振り上げて 積んだる塔を押し崩し 汝らが積むこの塔は　ゆがみがちにて見苦しく かくては功徳になりがたし　とくとくこれを積み直し 成仏願えと責めかける やれ恐ろしと幼子は　南や北や西東 こけつまろびつ逃げ回る なおも獄卒金棒を　振りかざしつつ無惨にも あまたの幼子睨み付け　既に打たんとするときに 幼子怖さやる瀬無く　その場に座りて手を合わせ 熱き涙を流しつつ　許したまえと伏し拝む 拝めど無慈悲の鬼なれば　取り付く幼子はねのけて 汝ら罪なく思うかよ　母の胎内十月の内 苦痛さまざま生まれ出て　三年五年七歳と わずか一期に先だって　父母に嘆きを掛くること だいいち重き罪ぞかし 娑婆にありしその時に　母の乳房に取りついて 乳の出でざるその時は　責まりて胸を打ち叩く 母はこれを忍べども　などて報いの無かるべき 胸を叩くその音は　奈落の底に鳴り響く 父が抱かんとするときに　母を離れず泣く声は 八万地獄に響くなり 父の涙は火の雨と　なりてその身に振りかかり 母の涙は氷となりて　その身をとずる嘆きこそ 子故の闇の呵責なれ かかる罪とがある故に　さいの河原に迷い来て 長き苦患を受くるとぞ　言いつつまたもや打たんとす やれ恐ろしと幼子が　両手合わせて伏し拝み 許したまえと泣き叫ぶ　鬼はそのまま消え失せる 河原の中に流れあり　娑婆にて嘆く父母の 一念届きて影映れば　のう懐かしの父母や 飢えを救いてたび給えと　乳房を慕いて這い寄れば 影はたちまち消え失せて　水は炎と燃え上がり その身を焦がして倒れつつ　絶え入ることは数知れず 峰の嵐が聞こえれば　父かと思うて馳せ上がり 辺りを見れども父は来ず　谷の流れの音すれば 母が呼ぶかと喜びて　こけつまろびつ馳せ下り 辺りを見れども母は無く 走り回りし甲斐もなく　西や東に駆け回り 石や木の根につまづきて　手足を血潮に染めながら 幼子哀れな声をあげ　もう父上はおわさぬか のう懐かしや母上と　この世の親を冥土より 慕い焦がれる不憫さよ 泣く泣くその場に打ち倒れ　砂をひとねの石まくら 泣く泣く寝入る不憫さよ されども河原のことなれば　さよ吹く風が身にしみて まちもや一度目をさまし　父上なつかし母ゆかし ここやかしこと泣き歩く 折しも西の谷間より　能化の地蔵大菩薩 右に如意宝の玉を持ち　左に錫杖つきたまい ゆるぎ出てさせたまいつつ 幼き者のそばにより　何を嘆くかみどりごよ 汝ら命短かくて　冥土の旅に来るなり 娑婆と冥土はほど遠し　いつまで親を慕うとぞ 娑婆の親には会えぬとぞ　今日より後は我をこそ 冥土の親と思うべし　幼き者を御衣（みごろも）の 　 袖やたもとに抱き入れて　哀れみたまうぞ有難や いまだ歩まぬみどりごも　錫杖の柄に取り付かせ 忍辱（にんにく）慈悲の御肌（おんはだ）に　泣く幼子も抱（いだ）き上げ なでさすりては地蔵尊 熱き恵みの御涙（おんなみだ）　袈裟や衣にしたりつつ 助けたまうぞ有難や 大慈大悲の深きとて　地蔵菩薩にしくはなく これを思えば皆人よ　子を先立てし人々は 悲しく思えば西へ行き 残る我が身も今しばし　命の終るその時は 同じはちすのうてなにて　導き給え地蔵尊 両手を合して願うなり 南無大悲の地蔵尊　南無阿弥陀仏阿弥陀仏 賽の河原(西院河原)地蔵和讃

『地蔵菩薩真言』

奄　訶　訶　訶　尾　娑摩　曳　娑婆訶

『地蔵歎偈(一唱　一礼)』

南無地蔵願王尊　釈迦文仏遺付嘱 南無地蔵願王尊　出現悪世入禅定 南無地蔵願王尊　地獄無間代受苦 南無地蔵願王尊　餓鬼飢渇皆飽満 南無地蔵願王尊　畜生披毛速解脱 南無地蔵願王尊　修羅調伏我慢幢 南無地蔵願王尊　人間済度生死海 南無地蔵願王尊　天上遠離五衰難 南無地蔵願王尊　一称一礼勝功徳 南無地蔵願王尊　今世後世大安楽 南無地蔵願王尊(三遍)

『六道能化地蔵菩薩』

地獄道　大定智悲地蔵菩薩　宝珠・錫杖 餓鬼道　大徳清淨宝手地蔵菩薩　宝珠・与願印 畜生道　大光明宝処地蔵菩薩　宝珠・如意宝珠 (阿)修羅道　清淨無垢宝印手地蔵菩薩　宝珠・梵篋 人間道　大清淨持地地蔵菩薩　宝珠・施無畏印 天道　大堅固堅固意地蔵菩薩　宝珠・経巻

『地蔵菩薩御和讃（曹洞宗梅花流詠讃歌）』

１　露霜しげき　野の路に 　　ほほえむ姿　あたたかく 　　御寺の門の　あるところ 　　笑顔明るく　おわします ２　父をば慕い　母を戀い 　　切なき聲に　尋ねゆく 　　幼なき兒らを　ひきよせて 　　つゝむ法衣の　慈悲の袖 ３　この世の今日の　苦しみも 　　我が身のあすの　悲しみも 　　代受のちかい　深ければ 　　たのむ心に　かげはなし

『地蔵菩薩御詠歌（曹洞宗梅花流詠讃歌）』

たらちねの　み親のもとに　いる兒らは 御名を唱うる　聲ばかりなり

『水子地蔵御和讃(臨済宗花園流御詠歌)』

帰命頂礼水子尊 あやめわかたぬ　ぬば玉の 暗夜に消ゆる悲しみは いかになげかん　すべもなし

『水子地蔵御詠歌(臨済宗花園流御詠歌)』

はかなくも　闇路に迷う　身なりとも 地蔵菩薩の　み手にひかれて